Gândirea socială europeană a secolului al XVII-lea. Gândirea publică în Rus' în secolul al XVII-lea. Apariția teoriei dreptului natural. Învățăturile lui Grotius

GÂNDIREA SOCIALĂ ŞI POLITICĂ A RUSIEI LA FRONTIERĂ
secolele al XVII-lea – al XVIII-lea

Introducere ……………………………………………………………………………………..3

1. Gândirea socio-politică a Rusiei la sfârșitul secolului al XVII-lea……………..4
2. Lupta ideologică și politică la începutul secolului al XVIII-lea……………..6
3. Activitățile lui V. N. Tatishchev………………………………………………8
4. Ideologul clasei comerciale ruse I.T. Pososhkov………………………….. 10
5. Viziuni socio-politice ale lui M.V. Lomonosov………………..12

Concluzie………………………………………………………………………………….14

Lista literaturii utilizate………………………………………………………….. 15

Introducere

Turnul secolelor XVII - XVIII. a devenit începutul unei noi etape în istoria Rusiei, momentul unui punct de cotitură ascuțit, trecerea de la Rusia „veche” la „nouă”. Conținutul său în sensul cel mai general a fost două momente importante - o trecere decisivă de la Evul Mediu la vremurile moderne și europenizarea tuturor domeniilor vieții.

Primul sfert al secolului al XVIII-lea este asociat cu numele împăratului rus Petru I, numit de contemporanii săi cel Mare. Mare parte din ceea ce a creat în Rusia a supraviețuit mai multor generații. Complexitatea și ambiguitatea transformărilor din epoca petrină a stârnit întotdeauna interesul istoricilor. Principala întrebare în jurul căreia s-au concentrat disputele oamenilor de știință a fost măsura în care reformele efectuate de Petru cel Mare au schimbat tradițiile naționale rusești și care au fost consecințele modelelor europene occidentale adoptate. Însuși domeniul de aplicare al reformelor lui Petru, impactul lor pe scară largă asupra dezvoltării ulterioare au contribuit la apariția unor puncte de vedere diferite asupra activităților lui Petru I.

Sfârșitul secolului al XVII-lea începutul secolului al XVIII-lea a fost cea mai interesantă, intensă și productivă perioadă din istoria statului rus. În acest moment, știința, educația, cultura și gândirea socio-politică din Rusia se dezvoltă rapid.

Scopul acestei lucrări este de a arăta dezvoltarea gândirii socio-politice în Rusia la începutul secolelor XVII-XVIII.

Sarcini: 1. Analiza dezvoltării gândirii socio-politice în Rusia la sfârșitul secolului al XVII-lea;

2. Arătaţi lupta ideologică şi politică de la începutul secolului al XVIII-lea;

3. Descrieți activitățile V.N. Tatișciov;

4. Să dezvăluie punctele de vedere ale ideologului clasei comerciale ruse IP Pososhkov;

5. Arătați activitățile lui M. V. Lomonosov

1. Gândirea socio-politică a Rusiei la sfârșitul secolului al XVII-lea

Situația este acută lupta ideologică, în care a avut loc formarea unui stat rus unificat, a provocat o ascensiune a gândirii socio-politice a secolului al XVII-lea. În centrul atenției ei se aflau întrebările vieții țării: despre forma sistemului politic al statului, despre natura și prerogativele puterii autocratice în curs de dezvoltare, formele controlat de guvernși despre locul în el al diferitelor grupuri sociale, despre rolul bisericii în statul rus unificat. Lupta politică a determinat caracterul jurnalistic al operelor autorilor spirituali și laici.

O căutare intensă de soluții la problemele vieții statului și ale societății se reflectă în lucrările jurnalistice. În anii 6-70. un reprezentant de seamă al jurnalismului oficial a fost călugărul Simeon de Polotsk. În 1661 s-a mutat la Moscova și a devenit profesor al copiilor regali. Simeon de Polotsk a fost primul poet de curte, care a compus nu numai panegirice despre autocrație, ci și poezii religioase, satirice și opere moraliste. Lucrările sale au fost, de asemenea, compuse din două colecții mari - „Rhymologion” și „Multicolored Vertograd”. În poeziile și învățăturile sale destinate familiei regale, Simeon de Polotsk desenează imaginea ideală a unui monarh iluminat, punând bazele doctrinei absolutismului iluminat. Studenții lui Simeon Polotsky au fost Sylvester Medvedev și Karion Istomin.

Direcția acuzatoare populară a jurnalismului din acea vreme este „Viața” protopopului Avvakum, scrisă de acesta în închisoarea Pustozersk în anii ’70. Avvakum, inspiratorul mișcării Vechilor Credincioși, predică ideile de conservare a antichității, apără evlavia antică și critică aspru arbitrariul autorităților.

Subiect de discuții aprinse în gândirea socio-politică a secolului al XVII-lea. s-a pus o întrebare despre modalitățile de dezvoltare a culturii ruse. Ideea extinderii legăturilor culturale cu Europa de Vest ca mijloc de a depăși înapoierea culturală a Rusiei, cauzată de o combinație nefavorabilă de circumstanțe istorice, câștigă o popularitate considerabilă. Aceste opinii s-au reflectat în scrierile lui I.A. Khvorostin și G. Kotoshikhin, funcționar al Ordinului Ambasadorial, care au fugit în Suedia în 1664 și au compilat faimoasa sa descriere a statului moscovit de acolo. Publicistul Yu. Krizhanich, croat de origine, a susținut dezvoltarea culturii ruse ca parte a culturii integral slave. A sosit la Moscova în 1659 și doi ani mai târziu a fost exilat la Tobolsk sub suspiciunea de activități în favoarea Bisericii Catolice. Krizhanich a petrecut 15 ani în exil și a scris acolo „Politica” - lucrarea sa principală, în care a prezentat un program amplu de transformări interne în Rusia, bazat pe principiile puterii autocratice.

Yuri Krizhanich a dezvoltat o clasificare a științelor, el a interpretat filosofia ca un fel de măiestrie, ca o știință printre alte științe, ca „acomodație deliberată” sau experiență în raționament despre toate subiectele. În tratatul său „Conversații despre conducere”, el a acordat un loc special caracteristicilor necesare unui conducător, crezând că numai o persoană înțeleaptă care unește în jurul său consilieri inteligenți ar trebui să conducă întotdeauna. Krizhanich a exprimat idei care au determinat timpul pentru un secol întreg și și-au găsit realizarea abia în secolul al XVIII-lea, în perioada absolutismului iluminat.

Oponenții ideii de familiarizare cu cultura vest-europeană au fost membrii „cercului zeloților evlavie” S. Vonifatyev și protopopul Ivan Neronov, care a acționat ca campioni ai antichității și a condamnat aspru corectarea cărților bisericești. Protopopul Avvakum aparținea aceluiași cerc.

Dezvoltarea literaturii în secolul al XVII-lea reflectă procesele care au loc în social viata politicaţări. În acest moment, sunt dezvoltate narațiuni istorice și jurnalistice, care se caracterizează printr-o abatere de la prezentarea cronologică a evenimentelor, selecția faptelor în conformitate cu ideea principală a lucrării și un apel la rolul individului. in istorie.

A avut loc în secolul al XVII-lea. schimbările în viața socială a țării au predeterminat începutul unei noi etape în dezvoltarea literaturii ruse. ÎN literatură scrisă a apărut o tendință seculară. Sub influența artei populare, limba literară se apropie tot mai mult de limba populară vie, apar noi genuri, printre care satira democratică merită o atenție deosebită. Ruptura cu tradițiile medievale a fost evidențiată de trecerea de la personaje literare istorice la crearea de imagini literare generalizate, personaje fictive.

Apariția diverselor povești care înfățișează viața de zi cu zi a oamenilor de rând, denunțând ordinele bisericești și judecătorești, obiceiurile mediului boier-nobiliar, a devenit un semn distinctiv al procesului literar al secolului al XVII-lea. De un interes deosebit sunt lucrările scrise în genul satirei democratice: „Povestea curții Shemyakin”, „Povestea lui Yersh Yershovich”. Schimbările în conștiință, moralitate și viața de zi cu zi și-au găsit expresie în povestea de zi cu zi („Povestea Vai-Nenorocire”, „Povestea lui Savva” de Grudtsyn). La sfârșitul secolului a apărut Povestea lui Frol Skobeev, care a reflectat procesul de numire a unei noi nobilimi, energice, și declinul vechii nobilimi.

Astfel, gândirea socială rusă a secolului al XVII-lea. a pus bazele ideologiei politice a absolutismului, a fundamentat necesitatea reformelor, a conturat un program și modalități de implementare a acestora.

2. Lupta ideologică și politică la începutul secolului al XVIII-lea

În epoca petrină, știința și cultura rusă au simțit influența enormă a ideologiei și culturii europene. În acest moment, au apărut condiții extrem de favorabile pentru dezvoltarea libertății publice. Acest lucru este confirmat de activitățile lui F. Prokopovich, V. Tatishchev, A. Kantemir, I. Yu Trubetskoy - membri ai „echipei științifice” a lui Petru I, susținători și dezvoltatori ai reformelor lui Petru. Deci, F. Prokopovich - autorul a numeroase lucrări, un om cu vederi largi - a acționat ca un reprezentant al iluminismului, al filozofiei raționalismului. S-a ridicat pentru creșterea educației oamenilor, având în vedere acest lucru conditie necesaraîntărirea bazelor morale și autocrația - cea mai bună formă de guvernare pentru poporul rus. În același timp, a protestat împotriva opresiunii și exploatării excesive, a vorbit despre necesitatea depășirii inegalității de clasă. Dar, cu toate acestea, el considera privilegiile de proprietate ca fiind naturale, eterne și date de Dumnezeu. Părerile lui Prokopovici sunt un exemplu viu al tranziției de la raționalismul religios la o nouă viziune seculară asupra lumii.

Unul dintre episoadele centrale ale erei loviturilor de palat - încercarea Consiliului Suprem Privat din 1730 de a schimba forma de guvernare în Rusia - este o dovadă clară a creșterii conștiinței politice a nobilimii și chiar a dorinței sale. grupuri individuale pentru a limita constituțional autocrația.

Cea mai frapantă expresie a acestor sentimente a fost prințul D.M. Golitsyn, un om de stat proeminent care a deținut în diferite momente funcțiile de guvernator de la Kiev, președinte al Camerelor și Colegiilor de Comerț și membru al Consiliului Suprem Privat.

Potrivit istoricilor, documentele conducătorilor supremi întocmite sub conducerea sa - Condiții și clauze ale jurământului (sau proiectul formei de guvernare), potrivit istoricilor, ar putea servi drept bază pentru o viitoare constituție.

Se știe că în planurile de transformare a sistemului politic, Golițin a mers mult mai departe decât colegii săi și a propus împărțirea puterii legislative între Consiliul Suprem Privat și două camere ale reprezentanților aleși din nobilime și orășeni, ceea ce ar contribui la formarea unei forme largi de guvernare reprezentativă. Eșecul acestor planuri („invenție constituțională”) și prăbușirea Consiliului Suprem Privat l-au forțat pe Golitsyn să recunoască: „Sărbătoarea era gata, dar oaspeții erau nedemni de ea”.

Avantajele erau de partea adepților sistemului absolutist. În mod caracteristic, mișcarea constituțională din ianuarie-februarie 1730 a provocat o respingere unitară din partea foștilor asociați ai lui Petru, în frunte cu Feofan Prokopovici, principalul ideolog al vremii lui Petru.

Mai târziu, în acest cerc s-a dezvoltat o comunitate intelectuală, pe care Prokopovici a numit-o „echipă științifică”. Acesta a inclus om de știință, poet și diplomat A.D. Kantemir, om de stat și istoric V.N. Tatishchev, A.P. Volynsky. Asociația a fost condusă de vicepreședintele Sinodului, Arhiepiscopul de Novgorod F. Prokopovich.

„Echipa științifică” a susținut dezvoltarea acelor tradiții ale politicii interne și externe ale epocii petrine, care asigurau puterea politică și economică a statului, pentru progresul în domeniul științei și educației. Dar, în același timp, în centrul tuturor ideilor membrilor „Echipei Științifice” stă o convingere fermă în legitimitatea și inviolabilitatea unei monarhii nelimitate, a unui sistem patrimonial și a privilegiilor nobiliare. Aceste opinii au fost reflectate pe deplin de V.N. Tatishchev (1686 - 1750).

3. Activitățile lui V. N. Tatișchev

În calculele sale teoretice și istorice, Tatishchev a urmat teoriile „dreptului natural”, „contractului social” obișnuite în Occident și populare în rândul oamenilor cu idei similare din Rusia. Din aceste poziții a luat în considerare evoluția instituțiilor sociale și politice, inclusiv originea autocrației și a iobăgiei.

În baza lor, el a distins în primul rând principiul contractual, care obliga atât suveranul, cât și proprietarii de pământ să aibă grijă de supușii lor, iar aceștia, la rândul lor, se supun fără îndoială autorității care le deține.

Pe baza clasificării date în antichitate de Aristotel, Tatishchev a numit trei forme de putere de stat cunoscute din istoria lumii: monarhia, aristocrația și democrația. Pentru Rusia, datorită caracteristicilor geografice și depozitului caracterului poporului, a recunoscut doar binefacerea monarhiei.

transformare cunoștințe istoriceîn știință este finalizată până la mijlocul secolului. Acest lucru a fost în mare măsură facilitat de lucrările lui V.N. Tatishchev. „Istoria Rusiei” în patru părți, acoperind perioada până la sfârșitul secolului al XVI-lea, era deja o adevărată lucrare științifică (deși a fost concepută sub forma unei cronici).

Ideile de iluminism au fost dezvoltate de Tatishchev, autorul celebrei Istorie Rusiei din cele mai vechi timpuri. El a atras atenția asupra originalității dezvoltării naționale a Rusiei, datorită factorilor socio-istorici, a subliniat faptul că conflictele civile și subordonarea pe termen lung față de mongoli-tătari au dus la o încetinire a progresului iluminismului și a dus la faptul că că dominaţia bisericii a durat mult mai mult decât în ​​Occident. Tatishchev a asociat motivele apariției statalității cu un acord voluntar, numind statulitatea „captivitate voluntară”. El a considerat autocrația și iobăgia drept o bază necesară pentru întărirea și înflorirea statului rus nemărginit. În legătură cu religia, el a aderat la ideea că puterea bisericească și cea de stat ar trebui separate.

Situația de luptă ideologică acută, în care a avut loc formarea unui singur stat rus, „a dus la ascensiunea gândire socială și politică. Formarea unei noi suprastructuri politice a afectat interesele diferitelor pături ale societății. Viața s-a aliniat probleme importante: despre forma sistemului politic al statului, natura și prerogativele puterii autocratice în curs de dezvoltare, despre formele de guvernare și locul în acesta al diferitelor grupuri sociale, despre rolul bisericii într-un singur stat, despre drepturi şi obligaţii ale diverselor moşii. Poziția internațională schimbată a Rusiei a necesitat și o justificare ideologică. Toate acestea au stimulat dezvoltarea gândirii sociale și politice. Conținutul jurnalistic, ca și până acum, a fost impregnat de genuri literare tradiționale. Există de fapt lucrări jurnalistice sub formă de mesaje și scrisori, destinate nu unui singur destinatar, ci unui public larg.

În primul sfert al secolului al XVI-lea. format teorie politică rus-stat. Bazele sale au fost puse înapoi în perioada anterioară, când a fost dezvoltată ideea succesiunii puterii marilor duci de la Moscova de la prinții Vladimir și Kiev. Ideologii autocrației de la Moscova dezvoltă această idee în continuare, considerând formarea statului rus nu numai ca un fapt al istoriei Rusiei, ci și ca un fenomen important în istoria lumii.

O etapă importantă în procesul de dezvoltare a teoriei oficiale a puterii mare-ducale a fost „Legenda prinților lui Vladimir”. Se bazează pe două legende. Unul dintre ei a susținut că suveranii moscoviți sunt descendenți din împăratul roman Augustus. Un altul povestește cum împăratul bizantin Konstantin Monomakh i-a predat prințului Kievului Vladimir Vsevolodovici regalia regală, cu care Vladimir s-ar fi căsătorit cu regatul. De aici a rezultat că succesorii lui Vladimir Monomakh aveau și un drept legal la titlul regal. Aceste legende au fundamentat dreptul marilor duce de Moscova ca moștenitori ai prinților Kievului la o formă autocratică de guvernare, au contribuit la întărirea autorității puterii lor în interiorul țării și la întărirea prestigiului internațional al statului rus. Ideile Poveștii, care dovedeau drepturile Moscovei asupra întregii moșteniri a Kievului, inclusiv acele țări rusești care se aflau sub stăpânirea statului polono-lituanian, au fost utilizate pe scară largă în politica prinților Moscovei. „Povestea” a servit și ca armă ideologică în lupta politică internă, a fost folosită la ceremonia încoronării lui Ivan al IV-lea în regat în 1547. Ideile „Poveștii” s-au reflectat și în anale.

Apoi a prins contur idee despre Moscova ce zici „A treia Roma” formulat de starețul Mănăstirii Pskov Eleazarov Filotheus în mesajele sale către Vasily al III-lea în anii 1510-1511. Teoria „Moscova – a treia Roma” a fost dezvoltată în spiritul unei ideologii religioase militante. Potrivit opiniilor lui Filotheus, centrul mondial al creștinismului s-a mutat constant de la „vechea” Roma la „a doua Roma” - Constantinopol, iar de acolo la Moscova. Două Rome au căzut din cauza trădării „adevăratului creștinism”. Bizanțul a trădat creștinismul intrând în unire cu Biserica Catolică în 1439, ceea ce a dus la cucerirea acesteia de către turci. Moscova, însă, a rămas fidelă Ortodoxiei, nu a recunoscut Unirea Florenței și, prin urmare, este acum centrul mondial al creștinismului, „a treia Roma”, „și nu va exista a patra Roma”.

Dacă ideea originii romane a suveranilor ruși a stabilit o legătură directă între Rusia și „puterea romană” și, prin urmare, și-a asigurat locul de onoare printre alte țări europene, atunci ideea „Moscova este a treia Romă” s-a opus Rusia către lumea occidentală „latină”. Într-o anumită măsură, a reflectat reacția bisericii militante la legăturile culturale dezvoltate cu succes între Rusia și țările catolice la acea vreme, în primul rând cu Italia. Această idee nu a fost niciodată folosită în practica relațiilor diplomatice și a fost menită să servească drept justificare nu pentru semnificația globală a statului rus, ci pentru importanța excepțională a religiei și a bisericii și pentru întărirea poziției Bisericii Ortodoxe Ruse. în viața publică a țării. Teoria „Moscova este a treia Roma” a întruchipat atitudinea ostilă a bisericii față de tot ce este străin, propovăduirea exclusivității naționale și a izolării de sine, intoleranța religioasă și respingerea fundamentală a oricăror lucruri noi în orice sferă a vieții.

Întrebarea locului bisericii în stat a devenit una dintre cele mai presante. Agravarea contradicțiilor și contradicțiilor sociale în cadrul clasei conducătoare, precum și acumularea de cunoștințe practice, au contribuit la trezirea unei atitudini critice față de religie. Unul dintre cele mai strălucitoare fenomene ale gândirii socio-politice și filozofice ruse din această perioadă a fost apariția ereticilor, în ale căror păreri s-au manifestat primele încercări de a depăși ideile religioase tradiționale despre natură și societate.

mișcare eretică originar din Novgorodîn anii 70 ai secolului XV. mediu social, care i-a dat naștere, a fost așezarea urbană, iar purtătorii de cuvânt erau reprezentanți de rând ai clerului alb. Era o erezie urbană medievală tipică cu elementele sale caracteristice de gândire raționalistă și o atitudine critică față de riturile și dogmele bisericii. Ereticii din Novgorod dintr-o poziție raționalistă au negat principala dogmă a creștinismului despre trinitatea zeității, s-au opus achizitivității bisericești, au negat ritualurile bisericești și ierarhia bisericii.

În anii 80 în Moscova format cercul ereticilor condus de diaconul Fiodor Kuritsyn. Cercul de la Moscova avea o compoziție socială diferită. Dacă erezia din Novgorod era de natură urbană, atunci la Moscova mișcarea eretică a fost prezentă în principal de reprezentanți ai lorzilor feudali seculari asociați cu puterea mare ducală. O trăsătură distinctivă a vederilor lor era negarea monahismului, ceea ce indică o strânsă legătură între erezia moscovită și aspirațiile autorităților statului, care făceau planuri pentru secularizarea pământurilor monahale. De aceea ereticii s-au bucurat de patronajul lui Ivan al III-lea.

Critica raționalistă a dogmelor teologice a deschis calea cunoștințe științifice care a subminat fundamentele viziunii religioase asupra lumii. Ereticii au manifestat un mare interes pentru cunoștințele științifice. Erau angajați în filozofie, astronomie, matematică, jurisprudență, lingvistică, cunoșteau bine multe lucrări nu numai din filozofia medievală, ci și cea veche și au exprimat o serie de gânduri interesante asupra diferitelor probleme. Deci, de exemplu, Fyodor Kuritsyn în „Epistola lui Laodiceană” a exprimat ideea liberului arbitru („autocrația sufletului”), iar liberul arbitru a fost direct asociat cu educația unei persoane. Fratele lui F. Kuritsyn, grefierul Ivan-Volk Kuritsyn, a întocmit colecția „Măsura dreaptă”, în care au fost adunate diverse legi, care indicau interesul membrilor cercului eretic în organizarea curții, care a apărut cu o urgenţă deosebită în legătură cu centralizarea puterii de stat.

Lipsa unei baze sociale largi pentru mișcarea de reformă din cauza subdezvoltării relațiilor socio-economice, slăbiciunea orașelor au predeterminat înfrângerea ereticilor în lupta împotriva bisericii oficiale. Cu prețul abandonării aspirațiilor sale teocratice, biserica a reușit să câștige sprijinul puterii de stat și, cu ajutorul ei, să reprime brutal oponenții săi ideologici. Cu toate acestea, în ciuda înfrângerii ereticilor, critica lor îndrăzneață la adresa bisericii a trezit o gândire iubitoare de libertate, iar argumentele lor au fost folosite în discursurile anti-bisericești din perioada următoare.

În lupta împotriva ereticilor in interiorul bisericii Există două curente: iosefițiȘi neposedatori. Ambele direcții și-au propus aceeași sarcină: îmbunătățirea sistemului bisericesc-monahal, ridicarea autorității bisericii. Dar ele diferă semnificativ în ceea ce privește determinarea modalităților și mijloacelor de atingere a acestor obiective.

Primul din aceste zone era condusă de egumenul mănăstirii Iosif-Volokolamsk Iosif Volotsky. La început, el a fost strâns asociat cu cercurile princiare, cu minte separatistă și a fost în opoziție cu marele putere ducală. Tema definitorie a operei sale în această perioadă a fost teoria superiorității puterii spirituale asupra secularului. El a apărat statutul existent al sistemului bisericesc și poziția economică a acestuia. Creșterea disciplinei interne a bisericii a fost concepută de el ca principalul mijloc de întărire a poziției bisericii. Abia după 1507, când s-a dezvăluit irealitatea completă a implementării teoriei superiorității bisericii în stat, când puterea de stat a ajutat biserica să-i învingă pe eretici, abandonând în același timp planurile de secularizare a pământurilor bisericești, Iosif Volotsky s-a mutat. la poziţia de a-l sprijini pe Marele Duce în lupta sa împotriva separatismului specific. În același timp, a prezentat o teorie despre originea divină a puterii marelui duce și despre responsabilitatea acesteia în fața lui Dumnezeu. De aici rezultă că biserica ar trebui să aibă o poziție privilegiată ca instituție care sfințește puterea seculară, care este obligată să se ocupe de bunăstarea bisericii și în niciun caz să nu pătrundă în averea acesteia. Doctrina iosefită a devenit o tendință oficială în gândirea socială rusă, strâns asociată cu puterea de stat.

Fondator al doilea direcții – doctrine "neachizitie" a fost Neil Sorsky, care propovăduia asceza şi autoperfecţionarea morală ca mijloc principal de ridicare a autorităţii bisericii. Idealul său este un prototip al unei comunități creștine timpurii, cu o viață de muncă simplă, neposesivă pentru toți membrii săi. Baza socială a unei astfel de asociații ar trebui să fie proprietatea comună, iar sursa de venit ar trebui să fie munca obligatorie.

Învățăturile lui Neil Sorsky sunt mai degrabă abstracte. A fost continuată de elevul său Vassian Patrikeyev, care au ajuns la concluzii mai certe. Pe baza postulatelor teoretice ale Nilului, Vassian a ridicat în mod specific problema privării mănăstirilor de drepturile și privilegiile lor de proprietate. El a insistat, urmând profesorul său, asupra necesității unei distincții clare între sferele de activitate ale autorităților laice și cele bisericești. Vassian a făcut o serie de critici la adresa ortodocșilor [email protected] literatura Rkovnoy, care a contribuit la dezvoltarea criticii rasiiste a dogmelor teologice.

Părerile lui Vassian erau în mare măsură împărtășite de Maxim Grek, sosit din Athos în Rusia în 1518. pentru corectarea şi traducerea cărţilor liturgice. Prin activitățile sale de traducere, el a adus o mare contribuție la dezvoltarea culturii ruse, introducând cititorului rus multe lucrări necunoscute până acum. De asemenea, a scris multe lucrări originale în care a criticat organizarea Bisericii Ruse, a denunțat călugării și a scris despre situația greșită a țăranilor monahali. Maxim grecul era interesat de problemele sistemului politic și de organizarea puterii supreme. Sistemul său ideal de stat este aproape de o monarhie reprezentativă de clasă. Puterea suveranului, credea el, trebuie să fie limitată de lege, regele trebuie să conducă împreună cu consilieri înțelepți și să se ghideze după normele moralei creștine.

Critică neposedatori biserica oficiala, indiferent de pozițiile din care a fost condusă, a avut o semnificație obiectiv pozitivă în istoria gândirii socio-politice ruse.

Un monument al defunctului non-posesiv jurnalism este „Conversația făcătorilor de minuni Valaam”, care se distinge printr-o orientare pronunțată laică. Disputele pur ecleziastice sunt relevate aici în plan secund, iar întrebările sunt puse în primul rând. structura statului, se dă fundamentarea principiilor unei monarhii reprezentative de clasă. Autorul „Convorbirilor” a dezvoltat un întreg sistem de organizare a „sfatului” țarului cu „pământul”. El a recomandat crearea unui consiliu zemstvo permanent al reprezentanților „din toate orașele și județele acelor orașe”. Acest consiliu trebuia să controleze activitățile voievozilor, funcționarilor și apropiaților regelui pentru a evita „nenumărate păcate suverane”.

La mijlocul secolului al XVI-lea. procesul de secularizare a gândirii sociale și politice devine din ce în ce mai vizibil. Unul dintre scriitorii publiciști laici originali a fost Fedor Karpov - diplomat, foarte persoană educată familiarizat cu filosofia greacă antică și literatura occidentală. El a abordat rezolvarea problemelor politice dintr-un punct de vedere raționalist, cerând ca orice doctrină să se conformeze legilor „naturale”. Ideea lui principală era că societatea și statul ar trebui construite pe baza unei legi ferme, care este menită să protejeze oamenii de voința celor puternici, de arbitrariul conducătorilor răi înfundați în vicii.

Locul central în jurnalismul secular al secolului al XVI-lea este ocupat de creativitate Ivan Semenovici Peresvetov.În petițiile sale adresate lui Ivan cel Groaznic, el a dezvoltat un concept armonios al unui stat nobil condus de un țar autocrat, bazându-se pe slujitori devotați - „războinici de pică”. El a prezentat un program de reforme care afectează diverse sfere ale societății. El a privit sarcinile statului prin prisma intereselor unei moșii - nobilimea. Lucrările lui I. Peresvetov se caracterizează printr-o lipsă de interes pentru problemele bisericești și argumente de natură religioasă.

Creșterea exploatării feudale și agravarea contradicțiilor sociale i-au forțat pe publiciștii din rândul clasei conducătoare să acorde din ce în ce mai multă atenție stării țăranilor. În acest sens, lucrările unuia dintre cei mai străluciți gânditori de la mijlocul secolului al XVI-lea prezintă un interes considerabil. Yermolai-Erasmus, protopop al uneia dintre catedralele din Moscova. Dacă publiciștii anteriori, în principal neposedatori, au atins problema situației țăranilor doar în treacăt, în legătură cu alte probleme, atunci Yermolai-Erasmus și-a dedicat tratatul „Domnul și topografia pământului regelui binevoitor” anume. problema taranilor. În primul rând, se atrage atenția asupra ideii pe care a exprimat-o că baza societății sunt țăranii, că munca lor creează principala bogăție a țării - pâinea și că numai datorită muncii lor pot exista toate celelalte clase ("Nobilii). sunt necesare pentru ziua, dar nu din oricare dintre lor La începutul tuturor, este nevoie de sut ratae-ve: din ostenelile lor, el mănâncă pâine, din aceasta toate lucrurile bune sunt principalul). După ce a evidențiat situația dificilă a țăranilor, Yermolai-Erasmus își propune să ia o serie de măsuri menite să o atenueze și mai ales să reglementeze îndatoririle țăranilor, să înlocuiască toate rechizițiile (de stat și patrimoniale) cu un singur impozit în suma de o cincime din venitul țăranului și nu o luați în bani, ci în natură. În același timp, publicistul nu se îndoiește de necesitatea menținerii clasei de serviciu în detrimentul țăranilor, nu se opune dependenței feudale a țăranilor de proprietarii lor. El avertizează doar împotriva exploatării excesive.Măsurile pe care le propune provin din interesele clasei conducătoare și au ca scop prevenirea revoltelor țărănești.

Întrebările despre natura puterii regale și relația ei cu supușii au fost principalele în controversă între Ivan cel Groaznic și prințul Andrei Mihailovici Kurbsky, dezvoltat în anii 60-70. Conceptul politic al lui A. Kurbsky este expus de el în „Istoria Marelui Duce al Moscovei” și mesaje către Ivan cel Groaznic. Idealul lui Kurbsky este o monarhie reprezentativă de clasă. Fără a pune la îndoială principiul autocrației, i.e. Necesitatea unui stat unificat și centralizat, el consideră că cea mai bună opțiune pentru puterea statului este o monarhie cu un organism de reprezentare a statului ales care participă la soluționarea tuturor celor mai importante afaceri din stat: „Regele, dacă este onorat de regat... ar trebui să caute sfaturi bune și utile nu numai de la consilieri, ci și de la oameni ai poporului." El vede numirea puterii în administrarea corectă a țării pe baza legilor.

Ivan al IV-lea a hotărât problema naturii puterii autocratice pe baza doctrinei iosifite. Din teza despre originea divină a puterii autocratice, a concluzionat că aceasta este nelimitată.Ivan cel Groaznic și-a exprimat ideile despre puterea regală în formula: puterea regală nelimitat de nicio lege sau reglementare. Cea mai înaltă instanță aparține numai autocratului, tipul și măsura pedepsei sunt determinate de însuși rege. Ivan și-a justificat chiar și dreptul de a judeca și pedepsi nu numai pentru fapte, ci și pentru gânduri.

Teza despre necesitatea unei puteri regale puternice a reunit opiniile lui Ivan cel Groaznic și Peresvetov. Cu toate acestea, au existat diferențe semnificative. Peresvetov a apărat ideea unui guvern puternic, dar care guvernează pe baza anumitor legi („adevărul "). Ivan al IV-lea și-a dovedit dreptul la orice arbitrar. Peresvetov a spus că oamenii de serviciu („războinici”) ar trebui să fie coloana vertebrală a autocrației. Grozny nici măcar nu a încercat să formuleze conceptul de sprijin social specific pentru puterea sa. Pentru el, toți subiecții sunt „sclavi”, adică. toți sunt egali în lipsa de drepturi în fața unui monarh autocrat. Conceptul său de putere nelimitată, bazat doar pe originea sa divină, este o justificare pentru arbitrariul oprichnina, metodele deschis despotice de guvernare.

În timpul controversei dintre Ivan cel Groaznic și A. Kurbsky, două concepte politiceînfiinţată în secolul al XVI-lea. și reflectând două tendințe în dezvoltarea statalității ruse la acea vreme. Primul dintre ele au constat în dezvoltarea principiului îmbinării puterii monarhului, a instituțiilor aparatului grefierului cu organele de reprezentare a clasei în centru și în teren. Al doilea, efectuată de însuși rege, urma să stabilească principiul monarhiei nelimitate cu instituirea unui regim politic despotic.

Scopurile justificării ideologice a autocraţiei erau subordonate şi eseuri istorice,în primul rând anale.)^În legătură cu aceasta, caracterul oficial al scrierii cronicilor a crescut semnificativ.Pentru Evul Mediu, este, în general, caracteristic să se apeleze la materiale istorice pentru a fundamenta anumite poziții politice.Scrierea cronicilor a devenit o afacere de stat și, de regulă, a fost asociată cu cercurile guvernamentale. Cronicile precedente incluse în anale au fost supuse unor anumite prelucrări în scopuri politice.

O atenție deosebită a fost acordată compilației de lucrări istorice în timpul domniei lui Ivan al IV-lea. În anii 50, a fost scris Cronicarul Începuturilor Regatului Marelui Duce Ivan Vasilyevici, care acoperă evenimentele din 1534 până în 1553 și demonstrează nevoia unei puteri autocratice puternice. În același timp, s-au finalizat lucrările la Cronica Nikon, care includea Cronicarul Începutului Împărăției”. Aceasta este cea mai semnificativă cronică din punct de vedere al volumului, care cuprindea cronica anterioară și un număr mare de povestiri, legende și alte opere literare.

Cea mai semi-oficială lucrare istorică a acestui timp a fost „Cartea puterii a genealogiei regale”. Aceasta este o prezentare sistematică a istoriei Rusiei sub formă de biografii ale marilor prinți de la Vladimir Svyatoslavich la Ivan cel Groaznic. Totul din „Carte” este subordonat glorificării dinastiei conducătoare, justificării originii divine a puterii autocratice, succesiunii și continuității puterii prinților Kiev și Moscova. Poveștile despre faptele mitropoliților sunt, de asemenea, țesute în narațiune, ceea ce face posibilă prezentarea mai clară a principalei idei politice interne din acea vreme - despre unirea eternă și indestructibilă a puterii marelui duce cu biserica.

Imaginile prinților sunt extrem de idealizate – sunt reprezentate de asceții creștini, plini de virtuți caritabile și de adevărată evlavie, ceea ce, desigur, a dus la necesitatea „corectării” istoriei. Acest lucru s-a exprimat în suprimarea unor fapte (de exemplu, despre conflictele dintre autoritățile laice și biserică) și includerea în text a unor episoade fictive sau împrumutate din tradiția orală care lipseau în izvoarele cronicii. În „Cartea Puterii” într-o măsură și mai mare decât în ​​anale, răspândirea în secolul al XVI-lea a afectat. manipularea liberă a materialului, subordonarea narațiunii istorice sarcinilor ideologice.

De mare însemnătate culturală a fost compilarea întreprinsă din inițiativa și sub conducerea mitropolitului Macarie. „Marele al patrulea Menaion”. Macarius și-a stabilit un scop de a strânge împreună „se găsesc toate cărțile celor patru, chiar și în țara rusă”. O echipă numeroasă de scriitori, editori, copişti lucrează la implementarea acestui plan de mai bine de 20 de ani. Drept urmare, un imens seif monumente literare originale și traduse, formate din douăsprezece volume de format mare (peste 27 de mii de pagini). Includea eseuri destinate lecturii „mental”, compoziția lor a fost selectată și aprobată de biserică și trebuia să reglementeze „cercul de lectură” anual. pentru fiecare zi.

Toate materialele din acest cod sunt aranjate pe lună. Fiecare volum cuprinde viețile tuturor sfinților, a căror amintire este sărbătorită într-o lună dată, și toată literatura legată direct sau indirect de acești sfinți: scrierile „părinților bisericii” greci și ale scriitorilor bisericești ruși, epistolele mitropoliților. , acte bisericești, scrisori. Include, de asemenea, colecții populare în „Albina”, „Lanțul de aur”, „Izmaragd” a Rusiei; pe lângă acestea, Povestea devastării Ierusalimului a lui Flavius ​​​​Josephus, Cosmografia lui Kosma Indikoplov, Călătoria lui Daniel și altele. Desigur, nu toate lucrările citite în Rus' în secolul al XVI-lea sunt incluse în această colecție. Nu există anale și cronografe, precum și lucrări recunoscute de biserică drept „neprofitabile”. Cu toate acestea, „Marile Onoruri – Menaia” este cel mai valoros monument al culturii ruse; aceasta este cea mai valoroasă colecție de opere de literatură până la mijlocul secolului al XVI-lea: multe dintre ele au supraviețuit doar pentru că au intrat în această colecție.

Întrebarea 38. Erezii în Rusia în secolele XV-XVI. De la sfârşitul secolului al XIV-lea. începe o acută confruntare politică între biserică şi statul laic. După ce s-a consolidat din punct de vedere economic, devenind cel mai mare proprietar de pământ, biserica a început să pretindă adoptarea unor decizii independente independente. Puterea seculară în persoana Marilor Duci a fost adesea forțată să caute căi de compromis. La mijlocul secolului al XV-lea. s-a rezolvat și o altă sarcină - independența bisericii ruse față de Patriarhul Constantinopolului, căruia îi era subordonată încă de pe vremea creștinării Rusului. În același timp, a existat o amenințare de pătrundere în pământurile rusești ale catolicismului. În 1439, la Sinodul Ecumenic de la Florența, s-a încheiat o unire (unire) între bisericile ortodoxă și cea catolică sub conducerea Papei. Mitropolitul Rusiei, protejat al Patriarhului Constantinopolului, Isidor, a participat la lucrările Catedralei din Florența. Cu toate acestea, la întoarcerea în Rus' în 1441 pentru sprijinirea unirii, a fost arestat de Vasily al II-lea, dar a fugit la Roma. Abia șapte ani mai târziu, consiliul episcopilor ruși a ales un nou mitropolit - nu trimis de la Constantinopol, ci episcopul din Ryazan Iona, un protejat al lui Vasily Vasilyevich. În 1453, după căderea Constantinopolului sub loviturile turcilor otomani, dreptul de a alege un mitropolit rus a trecut în cele din urmă la episcopia din Rus'. A început autocefalia Bisericii Ruse. Marii duce au intervenit activ și în treburile bisericești. Cu toate acestea, nu există nici un motiv pentru a prezenta biserica din acea vreme ca ascultătoare și neîndoielnică. Dimpotrivă, confruntarea dintre biserică și puterea domnească la sfârșitul secolelor XV-XVI. a subliniat relativa slăbiciune a statului moscovit. Și asta în ciuda faptului că biserica în această perioadă nu era monolitică nici ideologic, nici organizatoric. A doua jumătate a secolelor XIV-XVI - vremea disputelor religioase ascuțite. Potrivit mărturiilor contemporanilor, „acum în case, și pe drumuri, și în piețele străinilor și oamenilor lumești, toată lumea se îndoiește, toată lumea este chinuită de credință”. În secolul al XIV-lea. în Rus' apar mişcări eretice. Ereziile sunt învățături religioase care contrazic dogmele ortodoxe ale bisericii. Astfel, erezia strigolnicilor care a apărut la Novgorod în anii 1970 a criticat Biblia și scrierile „părinților bisericii”, a respins riturile bisericești și a condamnat înălțarea clerului. Ideile frizerilor (originea acestui nume este neclară) conțineau și un protest social: s-au opus înrobirii oamenilor liberi. În ciuda persecuțiilor, susținătorii strigolismului (clerul inferior și artizanii) s-au întâlnit la mijlocul secolului al XV-lea. Noua erezie (a doua jumătate a secolului al XV-lea) a fost numită erezia iudaizatorilor, deoarece adepții ei au fost acuzați că s-au convertit la iudaism. Aparent, într-adevăr, acești eretici au folosit unele dintre scrierile autorilor evrei, rămânând în general în limitele doctrinei creștine. Preoții eretici au negat ierarhia bisericii, nu au acceptat dogma trinității zeității, au considerat icoanele și ritualurile inutile. Biserica a purtat o luptă decisivă împotriva ereziei. Cei mai înalți ierarhi ai bisericii: arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod și egumenul celei mai mari mănăstiri, Iosif Volotsky, au cerut folosirea forței împotriva lor. În 1490 erezia a fost condamnată de un consiliu bisericesc din Moscova. Cu toate acestea, a pătruns chiar și în palatul marelui duce și, la un moment dat, Ivan al III-lea i-a patronat pe eretici. Dar în 1502 s-a despărțit în cele din urmă de ei. Apoi, un nou consiliu bisericesc în 1504 i-a condamnat pe eretici la moarte. Cu toate acestea, în perioada următoare, așa-numiții liber gânditori ruși, Matvey Bashkin și unul dintre asociații săi, Theodosius Kosoy, s-au aflat sub influența ereziei „iudaizatorilor”. Mișcarea bisericească internă este, de asemenea, legată de tendințe precum „osifianismul” și „non-posesivitatea”. În centrul disputei dintre ei se afla problema bogăției bisericii. Teoria „non-lăcomiei” a apărut la sfârșitul secolului al XV-lea. printre monahismul mănăstirilor din Volga. Ideologul lor a fost Nil Sorsky. El a insistat asupra necesității utilizării stricte a regulilor și ritualurilor bisericii; în scopul auto-îmbunătățirii morale, a predicat comportamentul ascetului

O nouă ascensiune a mișcării eretice în Rusia a fost observată la sfârșitul secolului al XV-lea. Centrul său era încă Novgorod. Iosif Volotsky l-a numit pe fondatorul acestui tip de E. un anume „evreu Scharia”, care a sosit în Novgorod din Lituania în 1471, iar ereticii înșiși erau „evreiești”, imputandu-le în mod arbitrar aderarea la iudaism. Numele ereticilor din Novgorod-Moscova de la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea. „Evreiesc”, care exista în literatura pre-revoluționară, a fost respins de istoricii sovietici. Principalul contingent al ereticilor din Novgorod au fost orășenii, conduși de clerul inferior. Ideologii mișcării au fost preoții Denis și Alexei. Ereticii din Novgorod au negat ierarhia și ritualurile bisericești. La sfârşitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea. mişcarea eretică s-a răspândit la Moscova. Este pe la mijlocul anilor 80. secolul al XV-lea a format un cerc condus de Fiodor Kuritsyn. Moscova E. avea un caracter mai laic decât Novgorod. F. Kuritsyn deține ideea liberului arbitru („autocrația sufletului”), realizată prin educație, alfabetizare. Ereticii din Novgorod-Moscova au susținut puterea marelui duce împotriva fragmentării feudale, au susținut secularizarea pământurilor bisericești. Atât neposedatorii, cât și iosefiții s-au unit împotriva ereticilor. Lupta a fost condusă de Joseph Volotsky, care a scris o serie de eseuri acuzatoare; Arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod a fost un persecutor crud al ereticilor. Conform verdictelor conciliare din 1490, 1494, 1504, cărțile ereticilor au fost arse și distruse. Represiuni de la începutul secolului al XVI-lea. a dus la slăbirea E. E. în Rusia a primit cea mai mare dezvoltare la mijlocul secolului al XVI-lea. la Moscova, Novgorod, Pskov, Tver, Zavolzhye, pe Dvina de Nord. Ascensiunea mișcării la mijlocul secolului al XVI-lea. a fost cauzată de schimbări profunde în viața social-economică și politică a țării. În contextul revoltelor urbane și al revoltelor țărănești din mediul rural, în cadrul mișcării s-a conturat o divizare în curente între secțiile democratice ale orașului și tendința țărănească-plebea. Ideologul acestuia din urmă a fost Theodosius Kosoy. „Noua doctrină” pe care a creat-o a fost caracterizată de un pronunțat antitrinitarism și radicalism în concluziile sociale: nu numai biserica feudală cu ierarhia, dogmele și ritualurile ei a fost negata, ci întregul sistem de dominație și subordonare feudală. Theodosius Kosoy s-a opus războaielor și a proclamat egalitatea tuturor popoarelor. El a respins autoritatea bisericii și a înaintat doctrina „rațiunii spirituale”, opusă „tradițiilor umane”, despre „zeul celor vii” și „zeul celor morți” ortodox. F. Kosoy a considerat „mântuirea” unei persoane ca fiind lucrarea propriilor mâini și ia negat lui Dumnezeu un sacrificiu mântuitor. El a declarat că religia este lumea interioară a omului. E. Theodosius Kosoy a fost punctul culminant al gândirii eretice rusești. Protecția intereselor orășenilor a fost preluată de unul dintre cei mai prevăzători reprezentanți ai nobilimii secolului al XVI-lea. - Matvey Bashkin, care a avut și opinii antitrinitare, dar a fost mai moderat în concluziile sociale. Analizând Evangheliile, Bashkin a respins dogma Treimii și L-a recunoscut pe Hristos om obisnuit. Drept urmare, Bashkin a considerat icoanele ca fiind asemănătoare idolilor și a cerut ca pocăința bisericii să fie înlocuită cu refuzul de a face fapte rele.

Rus' şi normanzii. Istoria gândirii socio-politice din Rusia este indisolubil legată de istoria Statalitatea rusă. În rusă literatură istorică Au existat două puncte de vedere opuse asupra începutului istoriei Rusiei. Potrivit primei concepții, emanată de la istoricii slavi germani, începuturile statalității în Rus „sălbatic” au fost introduse la mijlocul secolului al IX-lea. extratereștrii din Scandinavia – normanzii (varangieni). În același timp, s-au referit la „Povestea anilor trecuti” (numele condiționat al codului Cronici XII c.), care se referă într-adevăr la chemarea mai multor prinți normanzi pe pământul rusesc.

Potrivit celui de-al doilea punct de vedere, justificat de M.V. Lomonosov, V.O. Kliucevski, D.I. Ilovaisky și alți oameni de știință ruși, slavii estici, cu mult înainte de chemarea prinților varangie, aveau uniuni tribale (Klyuchevsky le numește politic), au apărut orașe care au început să se unească într-o singură uniune a întregului rus.

Poziția de mijloc a fost ocupată de S.M. Solovyov. Fără a nega în principiu „urma normandă” din istoria timpurie a Rusiei, el a subliniat că normanzii erau în mare parte mercenari în echipele de prinți, influența lor era nesemnificativă. Mulți au slujit doar temporar, iar cei care au rămas în Rus s-au contopit rapid cu populația locală. Disputa cu privire la problema de unde provine pământul rus, atât științific cât și politic, durează de câteva secole.

În 1888, vorbind cu ocazia împlinirii a 900 de ani de la botezul lui Rus', celebrul savant bizantin rus F.I. Ouspensky a spus: „O întreagă falangă de oameni de știință, începând din trecut (adică, secolul al XVIII-lea - Auth.) secole, a luptat până la epuizare, apărând cu toată puterea inviolabilitatea acestui loc din manuscris”, i.e. Teoria scandinavă sau normandă a originii Rusiei. El însuși era împotriva „Scandinavomaniei”, pentru Rus slavului. Și, în același timp, a subliniat: „Din punct de vedere teoretic, este o chestiune de rațiune și credință în istorie, scriere de cronică și creativitate istorică. În termeni practici, problema se rezumă la următoarea poziție fundamentală: Baza istoriei Rusiei ar trebui să fie elemente naționale sau străine, Rus înseamnă un trib scandinav sau un slav nativ? .

Până în prezent, se poate considera stabilit că varangii nici în Rusia, nici în Europa de Vest nu și-au format state proprii și nu și-au putut forma: erau mici ca număr și din punct de vedere al dezvoltării politice erau inferiori acelor țări pe care le-au invadat, deși în unele cazuri au putut să-şi lase pe ale lor acolo.prinţi. Cele mai recente cercetări arheologice (vara anului 2000), efectuate sub îndrumarea academicianului V.L. Yanin, confirmând faptul de a chema varangii, dovedește în același timp că prințul invitat Rurik a acționat de fapt ca arbitru, a fost în Novgorod un funcționar cu un salariu, sever limitat în acțiunile sale. Iar novgorodienii erau „liberi în prinți”: puteau fie să-l invite, fie să-l expulzeze pe prinț dacă acțiunile sale nu meritau aprobarea lor.

Toate cele de mai sus nu sunt doar legate direct de istoria doctrinelor politice și juridice din Rusia, ci determină și una sau alta poziție metodologică pentru luarea în considerare. Din punctul de vedere al teoriei normande, gândirea politică și juridică rusă este lipsită de originalitate. Tot ceea ce a avut și a dat Rusia în acest domeniu s-a născut din subordonarea sau imitarea directă a gândirii politice și juridice occidentale. În cel mai bun caz, rușii au reușit să pună cap la cap gândurile altora. În același timp, se referă la P.Ya. Chaadaev, „Scrisorile sale filosofice”, care spune cu adevărat că „nu există nimic în noi personal inerent în noi, pe care gândul nostru să se poată baza” . Dar trebuie avut în vedere faptul că scepticismul extrem al acestui remarcabil gânditor rus nu a primit sprijin în literatura rusă, iar chiar și admiterea lui Chaadaev cu privire la „nesemnificația istorică” a Rusiei, la puterile și abilitățile sale mentale, au suferit schimbări semnificative după „Filozofia”. Scrisori”.

A doua viziune afirmă originalitatea, independența și originalitatea gândirii ruse în legătura ei firească - ținând cont de poziția geopolitică a Rusiei - cu ideile și învățăturile statelor vecine din Occident și Est, în special cu Bizanțul.

Rus' şi Bizanţ. După cum se arată în cap. 5, Rus’ a dobândit cea mai importantă condiție spirituală (religioasă și ideologică și politică) pentru formarea și dezvoltarea statalității sale în Bizanț.

Relaţie Rusiei antice cu Bizanţul în vremuri diferite a avut un alt caracter. Înainte de adoptarea creștinismului de către Rusia, raidurile militare ale Rusiei asupra orașelor bizantine nu erau neobișnuite. Dar deja la începutul secolului al X-lea. relațiile dintre Rusia și Bizanț au început să se schimbe în bine.

În 911, după o campanie de succes împotriva capitalei Bizanțului, Constantinopol, vechiul prinț rus Oleg, care a domnit la Novgorod din 879 și din 882 la Kiev, a încheiat un acord cu Bizanțul care a fost benefic pentru Rusia, care, în special, a spus: „În primele cuvinte ale înțelegerii noastre, vom face pace cu voi, grecilor, și vom începe să ne iubim unii pe alții din toată inima și cu toată bunăvoința noastră și nu vom lăsa să se întâmple, deoarece este în puterea noastră, fără înșelăciune sau crimă din partea prinților strălucitori care sunt la îndemână; dar vom încerca, în măsura în care putem, să menținem cu tine în anii următori și pentru totdeauna o prietenie de nealterată și neschimbată, printr-un anunț deschis și o tradiție a unei scrisori cu confirmare, certificată printr-un jurământ. La fel, voi grecilor, observați aceeași prietenie neclintită și neschimbată față de străluciții noștri prinți ruși și față de toți cei care sunt sub mâna strălucitului nostru prinț mereu și în toți anii. Înaltele părți contractante (cum ar spune ei acum) au depus un jurământ ferm, au jurat cu armele lor „să stabilească o astfel de prietenie și să o certifice prin credință și prin lege”.

Acest prim document juridic internațional al Rusiei antice, încă precreștine, și-a fixat poziția ca subiect relatii Internationale regiune a civilizației mediteraneene. Datorită lui, literatura antică rusă a inclus astfel de concepte ale gândirii politice medievale ca „rege”, „autocrat” (în greacă - „autocrat”) în relație cu Bizanț și „ marele Duce» în raport cu Rus'.

După adoptarea creștinismului de către Rusia în 988, relațiile sale cu Bizanțul au început să fie predominant prietenoase. O serie de tratate încheiate de principii de la Kiev cu împărații bizantini conțineau o clauză de alianță reciprocă în caz de pericol reprezentat de un inamic extern. Rușii au mers în ajutorul Bizanțului sub conducerea lui Sviatoslav, iar Vladimir a trimis un detașament de șase mii la Constantinopol. Acest lucru sugerează că Bizanțul a aparținut Rusiei în secolul al X-lea. ca stat organizat şi puternic cu care este posibil şi necesar să fim în relaţii aliate.

Ca urmare a influenței bizantine, multe dintre vechile idei politice care existau până în acel moment în Rus’ au fost înlocuite. În loc de ideea slavo-varangiană a unui prinț ca lider principal al unei echipe extraordinare, cucerind pe toți cei care se întâlnesc pe calea sa cu foc și sabie, ideea „marelui prinț” a venit ca un zeu. -domn trimis, chemat să aibă grijă de supușii săi. În loc de ideea varangiană a statului, care sugerează că familia princiară se poate diviza la nesfârșit între moștenitorii pământului cu oamenii drept proprietatea lor apanică, ideea bizantină a statului a venit ca o entitate indivizibilă care a legile statului și oficialii statului. Religia creștină, având în legătură oamenii cu unitatea credinței, a contribuit astfel la formarea poporului rus antic.

Frații Chiril și Metodiu (sec. IX) - iluminatori slavi care au creat Alfabetul slav. Au tradus din greacă în slavă mai multe cărți liturgice. Și în timp ce în Occident Biblia exista în greacă și cel mai adesea în traducere latină, rușii puteau asculta cuvântul lui Dumnezeu în slavona bisericească, care era foarte apropiată de dialectele rusești vechi.

De la sfârșitul secolului al X-lea. alfabetizarea a început să se răspândească rapid în rândul populației urbane (posad, după cum se spunea atunci). Acest lucru este dovedit de numeroasele documente din scoarța de mesteacăn găsite în timpul săpăturilor din Novgorod, Pskov, Smolensk, Tver, Moscova și alte orașe. La începutul secolului al XIII-lea. până la 20 la sută din populația urbană adultă a Rusiei era alfabetizată. Și acest lucru este mai mult decât în ​​multe țări europene din acea vreme. nivel inalt educația s-a distins de prinții Iaroslav cel Înțelept, Vsevolod Yaroslavich, Vladimir Monomakh și alții, care s-au alăturat culmii culturii bizantine. Ei stiu limbi straine, a studiat textele sacre, filozofia, retorica și „toată înțelepciunea”.

Recunoscând marea influență a Bizanțului asupra dezvoltării statului, a întregii vieți politice a Rusiei Antice, trebuie subliniat că Kievul, Novgorodul și Rusia Moscovei nu erau periferia spirituală și culturală a Bizanțului. Tradițiile locale au făcut din Rus’ o entitate complet independentă. Rușii antici erau destul de copți nu numai pentru a percepe ceva nou pentru ei înșiși, ci și pentru a alege cel mai potrivit din el.

Căderea Bizanțului în 1453 nu numai că nu a slăbit credința ortodoxă în ruși, ci, dimpotrivă, a întărit-o, le-a întărit responsabilitatea pentru păstrarea Ortodoxiei ca cale către Adevăr. Ostilitatea față de Bizanț, caracteristică Europei medievale, s-a transformat în ostilitate față de Rusia, care se face simțită și astăzi. Luând antichitatea greco-romană drept sursă dătătoare de viață a civilizației occidentale, multe autorități științifice occidentale refuză cu hotărâre Rusiei dreptul de a vedea una dintre izvoarele civilizației sale în Bizanțul grecesc, deși în ea civilizația greacă antică a rămas intactă până în căderea Constantinopolului. Sub influența ideologică și culturală directă a Bizanțului s-a dezvoltat literatura antică rusă, care a jucat un mare rol istoric. „Literatura s-a ridicat ca o uriașă cupolă protectoare peste întregul pământ rusesc, a cuprins totul - de la mare la mare, de la Marea Baltică la Negru și de la Carpați la Volga”, a scris academicianul D.S. Lihaciov. Ținând cont de apariția unor lucrări precum „Cuvântul legii și harului”, „Cronica primară”, „Învățătura” prințului Vladimir Monomakh etc., el a remarcat: „Toată gamă de lucrări este marcată de un înalt istoric istoric. , conștiința de sine politică și națională, o conștiință a oamenilor uniți, mai ales valoroasă într-un moment în care fragmentarea Rusiei începea deja în viața politică, când Rusia a început să fie sfâșiată de războaiele intestine ale prinților ”

În primul rând, din punct de vedere legal iobăgie transformând ţăranii în sclavi. Dacă legile naturale determină ce este corect și ce nu este corect, atunci politica judecă ce este util și ce este dăunător. Dreptul natural vorbește despre individ și politica despre societate în ansamblu. Blocul teoretic de poticnire pentru Tatishchev a fost iobăgia.

Dacă această lucrare nu vă convine, există o listă de lucrări similare în partea de jos a paginii. De asemenea, puteți utiliza butonul de căutare

№18

Trăsături ale dezvoltării gândirii socio-politice în secolul al 17-lea

Importanţăîn dezvoltarea gândirii politice în Rusia are „Codul din 1649”, adoptat în timpul domniei lui Alexei Mihailovici - al doilea autocrat din dinastia Romanov. În primul rând, a legalizat iobăgia transformând țăranii în sclavi. Codul din 1649 a întărit uniunea dintre monarh și nobilimea de serviciu de mijloc, care a stat la baza absolutismului în curs de dezvoltare. În al doilea rând, s-a dat o lovitură puternică puterii politice și economice a bisericii, întrucât „Codul” a eliberat statul de sub controlul bisericii în sensul și în măsura în care a existat înainte.

Codul din 1649 era îndreptat atât împotriva claselor de vârf, cât și împotriva claselor inferioare ale societății. S-a fundamentat din punct de vedere politic și etic comandă nouă faptul că iobagii ar trebui să slujească nobililor, nobilii - regele, regele - pământul rusesc.

În același timp, are loc formarea unui stat birocratic, se creează un sistem de ordine ca autorități publice.

La cumpăna dintre secolele XVII și XVIII de secole, statul feudal rus se conturează în cele din urmă ca o monarhie absolută. Reformele lui Petru eu a finalizat lichidarea vechilor instituții feudale, a marcat începutul depășirii înapoierii industriale, militare și culturale a țării.

Ruperea bruscă a unui număr de fundații vechi, restructurarea relațiilor tradiționale, o întorsătură bruscă a vieții spirituale au dat naștere unor noi concepții socio-politice. Ceea ce era nou a fost că și-au găsit expresia în acte legislative stat absolutist, în nenumărate decrete, regulamente, carte, manifeste, dintre care multe au fost scrise chiar de Petru sau editate de el. Principalele idei ale acestor prevederi legale au fost preocuparea suveranului pentru binele comun al oamenilor, interpretarea puterii suveranului ca supralegală și nelimitată.

Aceste idei au primit o justificare teoretică mai profundă în lucrările lui F. Prokopovich și V. Tatishchev.

Potrivit lui Prokopovich, originea statului este precedată de o stare naturală în care oamenii sunt mai groaznici decât prădătorii și sunt capabili să-și omoare propriul fel din orice motiv. Prin urmare, oamenii sunt nevoiți să formeze mai întâi o „uniune civilă”, apoi să fie de acord cu puterea supremă. El critică aspru aristocrația și democrația, pledează pentru o monarhie nelimitată. Potrivit opiniilor sale, subiecții ar trebui „fără contradicții și murmurări, totul de la autocrat este poruncit să facă”.

VN Tatishchev, ca și alți reprezentanți ai dreptului natural, distinge între legile naturale și cele civile (pozitive). Dacă legile naturale determină ce este „drept și nu”, atunci politica judecă ce este util și ce este dăunător. Dreptul natural vorbește despre individ, iar politica vorbește despre societate ca întreg.

„Prin natură”, argumentează V. Tatishchev, o persoană este o creatură liberă, dar „voința proprie nesăbuită este dezastruoasă”. Pentru beneficiul unei persoane, este necesar să îi impuneți un „căpăstru de robie”. Tatishchev distinge între „un căpăstru prin natură” (nevoia de a asculta de părinți), „un căpăstru din propria voință” (prin contract - robia unui slujitor, un iobag), „un căpăstru prin constrângere” (când cineva este capturat și va fi ținut în sclavie).

Blocul teoretic de poticnire pentru Tatishchev a fost iobăgia. Sclavia și sclavia (al treilea tip de căpăstru) le-a recunoscut drept nefirești, contrare naturii umane și a considerat întărirea iobăgiei o greșeală a lui B. Godunov. Dar, după ce a condamnat iobăgia în teorie, istorie și parțial în practică, Tatișciov a prezentat o serie de argumente împotriva abolirii acesteia: 1) ar da naștere la „confuzie, înșelăciune, ceartă și resentimente” și, prin urmare, periculoasă, „pentru a nu aduce mai mult rău”; 2) fără tutela și îndrumarea unui moșier luminat și înțelept, un țăran leneș și ignorant va pieri inevitabil: „dacă ar fi avut calea lui, moarte”.

Învățăturile politice și juridice ale lui Prokopovici și Tatișciov, în ciuda orientării lor nobile, au avut o semnificație pozitivă pentru timpul lor. Ei au apărat reformele progresive ale lui Petru cel Mare și s-au opus domnilor feudali reacționari. Opinii Politice V. Tatishchev s-a eliberat aproape complet de elementul religios, a devenit laic.

Iluminismul și ideile liberale, liberalismul nobil și burghez au fost esențiale pentru dezvoltarea ulterioară a gândirii politice în Rusia. Precondițiile obiective s-au maturizat pentru originea lor.

Dezvoltarea industriei, meșteșugurilor și comerțului, accelerată de reformele lui Petru eu , a dus la o creștere relativă semnificativă a clasei industriașilor și a comercianților, care s-a conturat în burghezie.

Unul dintre primii ideologi ai burgheziei ruse a fost T. T. Pososhkov (1665-1726). El însuși a fost angajat în antreprenoriat și comerț, a scris mai multe lucrări, printre care Cartea sărăciei și a bogăției (1724). În ea, el a conturat programul de acțiune al absolutismului, așa cum doreau să-l vadă negustorii.

Pososhkov a fost un susținător al reglementării totale de stat a producției, a muncii, a multor aspecte ale vieții de dragul unui singur obiectiv - creșterea bogăției sociale. Posoșkov a propus să definească în mod clar drepturile fiecărei proprietăți și obligațiile sale față de stat. Nobililor trebuie să fie în serviciul militar sau civil, trebuie să li se interzică să dețină fabrici și fabrici. Clerul trebuie să se abțină de la activități industriale. Numai comercianții ar trebui să fie angajați în activități comerciale și industriale, inclusiv în comerțul exterior.

El a propus să considere țăranii ca aparținând nu proprietarilor de pământ, ci suveranului, să facă distincția între pământul țărănesc și cel proprietar. Posoșkov vede toate necazurile țării în imperfecțiunea legislației, a legii, a procedurilor legale și a managementului. El a acordat o importanță deosebită reformei curții: instanța, în opinia sa, ar trebui să devină accesibilă fiecărei clase. "Instanța este cea care aranjează, ce este fermierul, așa este persoana negustorului și bogatul." Posoșkov a fost primul ideolog al burgheziei ruse, care și-a exprimat interesele cu toate trăsăturile sale inerente: loialitate, speranță în ajutorul țarist, disponibilitatea de a suporta sistemul feudal și de a se adapta la acesta, visul unei ordini juridice cumva stabile, acoperind într-o parte ţărănimea iobăgi . Unele dintre pozițiile teoretice prezentate de Posoșkov au afectat dureros interesele nobilimii. La scurt timp după publicarea și trimiterea „Carții sărăciei și bogăției” lui Petru I, el a fost arestat și închis într-un „caz secret important de stat” în Cetatea Petru și Pavel, unde a murit.

Reprezentant cunoscut al gândirii socio-politice, de origine croată, Yuri Krizhanich a venit în Rusia pentru a lucra la corectarea cărților liturgice. Cu toate acestea, fiind bănuit că acționează în favoarea Bisericii Catolice, în 1661 a fost exilat la Tobolsk, unde a trăit 15 ani și apoi a plecat în străinătate. Lucrările sale sunt unul dintre monumentele interesante ale gândirii istorice din a doua jumătate a secolului al XVII-lea. Munca principală Krizhanich - „Gândurile sunt politice” („Politica”). În această lucrare, Krizhanich a venit cu un program amplu de transformări interne ale statului moscovit. El a considerat implementarea acestui program o condiție necesară pentru dezvoltarea și prosperitatea în continuare a statului moscovit. Este necesar să se dezvolte comerțul și industria, este necesară schimbarea ordinii sistemului de stat. Krizhanich a fost un susținător al autocrației înțelepte, prin urmare, în „Politica” sa, a condamnat aspru metodele despotice de guvernare ale suveranilor de la Moscova. Revenind la istoria Rusiei, el a criticat aspru acele concepte istorice care au dominat istoriografia rusă. Krizhanich a fost un oponent al ideii „Moscova este a treia Roma”, răspândită printre biserici. Fiind un susținător al unității slavilor, în frunte cu Moscova, a susținut unirea ortodoxiei cu catolicismul. Krizhanich a respins ideea căderii Bizanțului din cauza unirii sale păcătoase cu catolicismul.

Negat Krizhanich și originea prinților ruși de la Cezar Augustus. Era gata să considere drept fapt transferul regalii regale de către împăratul bizantin lui Vladimir Monomakh. Dar Krizhanich a interpretat această transmitere ca fiind viclenia lui Konstantin de a dovedi că el (Konstantin) era o persoană mai înaltă decât prințul Kievului. Prin urmare, în transferul de regalii, Krizhanich a văzut dorința de a dezonora poporul rus și prinții ruși. El a recomandat abandonarea regaliei lui Monomakh și căsătoria cu coroana rusă.

Krizhanich nu a fost de acord cu conceptele tradiționale ale originii Rusiei. De asemenea, a respins versiunea PVL despre varangi și despre chemarea varangilor la sfatul lui Gostomysl din Prusia. Găsește neconcordanțe în aceste versiuni: chiar numele Gostomysl i se pare inventat, de parcă „s-ar fi gândit să aducă musafiri”; oamenii de știință nu pot găsi tribul Rus pe harta de atunci Europa de Vest; a fost surprins de cum novgorodienii, fugind de luptele civile, au putut invita trei prinți străini deodată, ceea ce nu putea contribui la încetarea conflictelor civile.

O astfel de atitudine critică față de indicarea surselor în Krizhanich coexistă cu providențialismul caracteristic Evului Mediu. Potrivit lui Krizhanich, statele au apărut, au crescut și au pierit prin puterea voinței lui Dumnezeu, căci numai Dumnezeu este singurul suveran al lumii întregi. Krizhanich a remarcat că în zadar oamenii încearcă să explice motivele victoriilor și înfrângerilor prin numărul de trupe, providența lui Dumnezeu este primul motiv dominant care guvernează toate acțiunile umane.

Scrierile lui Krizhanich și alte lucrări istorice din secolul al XVII-lea au reflectat o etapă de tranziție în dezvoltarea istoriografiei ruse. Caracterul intermediar al acestor lucrări a devenit un fel de reacție la schimbările care au avut loc în sistemul socio-politic al Rus’ului, începând din secolul al XVII-lea. Descriind istoriografia rusă a acestui timp, trebuie remarcate elementele care o fac legată de gândirea istorică a secolelor XV-XVI:

1. Lucrări istorice majore care nu s-au bazat pe principiul de prezentare a cronicii vremii au apărut deja în secolul al XVI-lea.

2. Explicație evenimente istorice nu numai prin planul divin, ci și prin acțiunile umane, a început să se răspândească pe scară largă și în secolul al XVI-lea.

3. Interesul pentru individualitatea figurilor istorice, pentru caracteristicile psihologice și aspectul lor a apărut la sfârșitul secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea.

4. Istoriografia secolului al XVII-lea, ca și scrierile istorice din secolul al XVI-lea, se remarcă prin interes pentru moștenirea spirituală și socio-politică. Astfel, unele trăsături ale umanismului, inerente istoriografiei ruse în a doua jumătate a secolelor XV-XVI, au fost continuate în secolul al XVII-lea. În același timp, trăsăturile umaniste ale perioadei precedente au început să se manifeste mult mai strălucitoare și mai consistent.

Pe de altă parte, pentru secolul al XVII-lea. și câteva caracteristici specifice:

1. Diseminare mai largă a cunoștințelor istorice în societate. În a doua jumătate a secolului, a apărut primul manual tipărit de istorie rusă „Sinopsis”.

2. Numărul lucrărilor istorice traduse din limbile slave antice a crescut.

3. Se manifestă clar o atitudine critică față de teoriile istorice ale vremii trecute și se arată caracterul lor legendar.

4. În condiţiile instaurării autocraţiei în Rus', apologia acesteia este răspândită în scrierile istorice.

5. Patriotism profund, în care se remarcă două tendințe opuse: în unele lucrări se subliniază puternic exclusivitatea istorică a statului, a poporului și a dinastiei lor, alegerea lui Dumnezeu și superioritatea absolută asupra altora; în alte lucrări se notează succesele oamenilor de știință, în special ale istoricilor din alte țări, se dovedește nevoia de a stăpâni și de a pune toate aceste succese în slujba țării lor.

Un apel la lucrările istorice din secolul al XVII-lea indică faptul că cercul autorilor care se ocupă de problemele istorice s-a extins. Găsim orășeni printre autorii care scriu despre aceleași evenimente, dar dintr-un unghi diferit. Gama surselor a crescut semnificativ, iar lucrările până acum necunoscute intră în câmpul de vedere al autorilor. Odată cu păstrarea elementelor de providențialism, se resimte clar pragmatismul autorilor, integritatea operelor și vederilor lor istorice. Tema istorică se extinde semnificativ, iar autorii nu se limitează la cadrul istoriei ruse, se creează o tradiție care să lege istoria Rusiei cu istoria popoarelor antice care au locuit Europa.

Există o distribuție a lucrărilor istorice în cercurile publice relativ largi. Lectura istorică devine o distracție preferată nu numai a elitei societății moscovite, ci și a orășenilor, a clerului inferior și chiar a țăranilor. În secolul al XVII-lea au apărut noi genuri de lucrări istorice: note, autobiografii, povestiri poetice cotidiene cu povești istorice inserate în ele. Există lucrări literare și istorice care au apărut în largi cercuri populare. De exemplu, printre cazacii Don - „Povestea scaunului Azov”; printre oameni - un ciclu de cântece istorice despre Razin și eroii oamenilor liberi. Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, elementul dominant al istoriografiei ruse a fost stabilirea de relații și serii cauză-efect ca urmare a activității oamenilor, și nu a lui Dumnezeu.