Dokuchaev Ilja. Bolognan prosessi: integraatioongelmia. Tärkeimmät tieteelliset teokset

Johdanto

LUKU 1. VIESTINNÄN ONGELMA TIETEEN HISTORIASSA 24

1. VIESTINTÄONGELMAN HISTORIAN TUTKIMUSPERIAATTEET 24

1.1. Viestintäongelman tausta 30

1.2. Tärkeimmät tieteenalat ja yksittäiset käsitteet, joiden yhteydessä kommunikaatioongelma esitettiin 1600-2000-luvuilla 34

2. VIESTINTÄ-ONGELMAN ALKU TIETEEN HISTORIASSA 37

2.1. Filosofia ja psykologia kommunikaatioongelmista (ontologia, epistemologia, logiikka, antropologia) 38

2.1.1. Kielteinen lausunto viestintäongelmasta 39

2.1.2. Positiivinen lausunto viestintäongelmasta 49

2.2. Kommunikaatioongelmia yhteiskunta- ja kulttuuritieteissä (historian filosofia, yhteiskuntafilosofia, kielifilosofia) 54

2.3. Viestinnän ja estetiikan ongelma 62 3. VIESTINNÄN ONGELMA XX vuosisadan tieteessä72

3.1. Viestinnän ongelma uuskantilaisen filosofian (personalismi ja elämänfilosofia) kontekstissa 72

3.2. Intersubjektiivisuuden teoria fenomenologisen liikkeen edustajien käsitteissä (eksistenttialismi, dekonstruktio, hermeneutiikka) 78

3.2.1. Intersubjektiivisuuden teoria E. Husserlin fenomenologiassa 78

3.2.2. Intersubjektiivisuuden teoria fenomenologiassa E. Husserlin 81 jälkeen

3.2.3. Intersubjektiivisuuden teoria fenomenologisen liikkeen edustajien käsitteissä 86

3.3. Kommunikaatio dialogisen filosofian pääongelmana (uustomismi ja uskonnollinen filosofia) 93

3.4. Semioottiset lähestymistavat viestinnän ja viestinnän ongelmaan (logiikka, tiedon ja viestinnän teoria, kielitiede, retoriikka) 102

3.5. Psykologia ja psykoanalyysi kommunikaatioongelmasta 109

3.6. Kommunikaatioongelma kulttuurifilosofiassa, kulttuuritutkimuksessa ja filosofisessa antropologiassa

3.6.1. Filosofinen antropologia ja kulttuurintutkimus viestintäongelmasta 115

3.6.2. "Toisen" estetiikka M. M. Bahtinin dialogisessa kulttuurifilosofiassa 123

3.6.3. Viestinnän historia dialogisen kulttuurifilosofian muissa muunnelmissa

1.1. Viestinnän ontologisen statuksen ongelma 136

1.2. Viestinnän rajat ihmisen ja kulttuurin tilassa 146

1.2.1. Viestintä ihmisen toiminnan rakenteessa 146

1.2.2. Viestintä ihmisen toiminnan prosessissa 150

1.2.3. Ihmisen toiminnan siirtymämuodot, mukaan lukien viestintä 153

1.2.4. Kohti viestinnän määritelmää 164

2. VIESTINTÄLAIN RAKENNE JA VIESTINNÄN HISTORIA 167

2.1. Viestinnän osallistujat 169

2.1.1 Viestinnän osallistujien määrä 169

2.1.2. Viestinnän osallistujien aseman erityispiirteet 176

2.1.3. Viestinnän osallistujien yleiset antropologiset ominaisuudet 179

2.2. Viestinnän kanava ja konteksti 183 2.2.1. Viestinnän konteksti 183

2.2.2. Viestintäkanava 18 7

2.3. Viestintäkoodi 193

3. VIESTINNÄN HISTORIAN HISTORIOSOFISET JA LÄHDETUTKIMUKSEN PERUSTEET 197

3.1. Viestinnän historiallisen typologian kriteerit 198

3.2. Viestinnän historian lähdetutkimus 206

3.2.1. Ihmisten kommunikoinnin mallit 210

3.2.2. Viestintätulokset 211

3.2.3. Toimintamuodot, joita viestintä palvelee parhaiten 212

3.3. Viestintähistoriaprojekti 216

LUKU 3. TOIMINNALLISEN VIESTINNÄN TYYPIT 218

1. VIESTINTÄ ALKUPERÄ 221

1.1. Eläinten esiviestintä ja ihmisten välisen viestinnän synty 224

1.1.1 Esiyleistämisen käsite 225

1.1.2 Ennakkoviestin rakenne 232

1.1.3 Inhimillisen viestinnän ilmaantumisen ongelma 240

1.2 Viestintä primitiivisessä kulttuurissa 245

1.2.1 Arkaaisen toiminnallisen viestinnän sisällön ja rakenteen yleiset ominaisuudet 245

1.2.2.. Arkaaisen toiminnallisen viestinnän muodostumisvaiheet 253

2. TOIMINNALLISEN VIESTINNÄN KONTEKSTIEN ERILAITTAMINEN MUINAISTEN KASTORAJIEN JA MAANviljelijöiden kulttuureissa 260

2.1. Viestintä nomadisissa pastoraalisissa kulttuureissa 263

2.1.1. Karjanhoito ja kulttuuri viestintähistorian tekijöinä 263

2.1.2. Paimentolaisten paimentolaisten kommunikoinnin osallistujat ja kontekstit 268

2.1.3. Paimentolaisten paimentolaisten viestintäkanavat ja -koodit 274

2.2. Viestintä maatalouskulttuureissa 275

2.2.1. Maatalouden hallinto ja kulttuuri viestintähistorian tekijöinä 275

2.2.2. Viljelijöiden välisen viestinnän osallistujat ja kontekstit 282

2.2.3. Viljelijöiden viestintäkanavat ja -koodit 293

3. TOIMINNALLISEN VIESTINNÄN KRIISI MUINAISEEN KREIKAN JA ROOMAN KAUPUNKIESITEEN JA KAUPPIAAN KULTTUURISSA 295 3.1. Kaupan ja käsityön johtaminen ja kulttuuri viestinnän historian tekijöinä 295

3.2. Muinaisten kauppiaiden ja käsityöläisten välisen viestinnän osallistujat ja kontekstit

Kreikka ja Rooma 304

3.2.1. Toiminnallisen viestinnän muokkaamattomat muodot 306

3.2.2. Muokatut toiminnallisen viestinnän muodot 313

3.2.3. Ihmisten välisen ja rooliviestinnän synty 319

3.3. Muinaisen Kreikan kauppiaiden ja käsityöläisten väliset viestintäkanavat ja -koodit

4. VIESTINTÄ KESKIAJASSA 325

4.1. Keskiaikaisen kulttuurin ja johtamisen monikerroksisuus viestinnän historian tekijöinä 325

4.2. Keskiaikaisen viestinnän osallistujat ja kontekstit 330

4.2.1. Muokkaamattomat toiminnallisen viestinnän muodot populaarikulttuurissa 332

4.2.2. Muokatut funktionaalisen viestinnän muodot uskonnollisessa ja aristokraattisessa kulttuurissa 341

4.2.3. Ihmisten välisen ja rooliviestinnän synty kaupunkikulttuurissa 351

4.3. Keskiaikaisen viestinnän kanavat ja koodit 356

TOIMINNALLISEN VIESTINNÄN KEHITTÄMISOHJELMA 359

LUKU 4. HISTORIALLISET ROOLIT JA HENKILÖN VÄLINEN VIESTINTÄ 361

1. HENKILÖKOHTAISEN JA ROOLIN ALKUPERÄ

VASTAUKSET RENEESSANSI- JA UUDISTUSAIKANA 371

1.1. Siirtyminen perinteisestä luovaan kulttuuriin ja uusien viestintämuotojen syntyminen371

1.2. Ihmisten välisen ja rooliviestinnän syntymisen kontekstit ja osallistujien ominaisuudet 379

1.2.1. Toimiva viestintä nousevassa luovassa kulttuurissa 384

1.2.2. Renessanssikulttuuri ja ihmisten välisen viestinnän syntyminen 388

1.2.3. Roolipeliviestinnän syntymisen sosiaalis-poliittiset kontekstit 392

1.2.4. Uskonnollinen ehtoollinen ja uskonpuhdistus 397

1.3. Ihmisten välisen ja rooliviestinnän koodit ja kanavat niiden esiintymisaikana 401

2. HENKILÖKOHTAISEN JA ROOLIVIESTINNÄN PÄÄMUOTOJEN MUODOSTUMINEN UUDEN AIKAN AIKANA 403

2.1. Kulttuurin rationalisointi, absolutistinen feodalismi ja porvarillinen demokratia ihmisten välisen ja rooliviestinnän historiassa 406

2.2. Ihmisten välisen ja rooliviestinnän kontekstit ja osallistujat nykyajan aikakaudella 416

2.2.1. Roolipeliviestinnän tärkeimpien muotojen muodostuminen 17. ja XVIII vuosisadalla 417

2.2.2. Ihmisten välisen viestinnän päämuotojen muodostuminen XIX-luvulla 428

2.3. Ihmisten välisen ja rooliviestinnän koodit ja kanavat nykyajan aikakaudella 437

3. VIESTINTÄ JOUKKOVIESTINNÄN AIKALLA 440

3.1. Yhtenäisyys universaalia kulttuuria ja joukkoviestintä 441

3.2. Viestinnän kontekstit ja osallistujat joukkoviestinnän aikakaudella 447

3.2.1. Roolipelaamisen ja ihmisten välisen viestinnän kriisi avoimessa yhteiskunnassa 448

3.2.2. Kommunikaatio totalitaarisessa yhteiskunnassa 455

3.2.3. Viestintä eliitti- ja massakulttuurin olosuhteissa 467

3.2.4. Taiteellisen viestinnän muodot 1900-luvulla 469

3.3. Viestintäkanavat ja -koodit joukkoviestinnän aikakaudella 472

3.4. Viestinnän historian näkymät XXI vuosisadalla 474 ROOLI- JA PERSONALIEN VÄLINEN VIESTINTÄ KEHITTYMISOHJELMA 479 PÄÄTELMÄT. IHMISEN JA VIESTINNÄN OLEMUS 484 LÄHTEISTYÖT 491

Johdatus työhön

Tämä teos on omistettu viestinnän historialle. Viestintä ymmärretään yhdeksi ihmisen toiminnan muodoista, joka toteutuu kaikissa ihmiskulttuurin muodoissa, eli intersubjektiivisena vuorovaikutuksena tai tietty prosessi,toiminta ehtoollinenyhdestä ainutlaatuisesta kokonaisuudesta toiseen ainutlaatuiseen kokonaisuuteen kaikissa sen lajikkeissa, prosessikokonaisvaltaista empatiaa häntä kohtaan, sekä henkistä että käytännöllistä. Tämän määritelmän perustelut tarjotaan tämän työn toisessa luvussa. Sen johdannossa yritämme näyttää ehdotetun historian erityispiirteet ja sen roolin viestinnän kognitiivisen prosessin rakenteessa. Huomaamme heti, että viestinnällä ei mielestämme ole itsenäistä historiaa, joka voitaisiin ymmärtää vain itsensä perusteella. Tältä osin toistamme juuri sanotun: viestintä - rakenteellinen elementti ihmisen toiminta, sen muodot ovat osa ihmiskulttuuria ja siksi niillä on yhteinen historia sen kanssa. Perinteistä metodologista tutkimuskohteen ja -kohteen kahtiajakoa käyttämällä on mahdollista määritellä tämän tutkimuksen kohde viestinnän historiaksi ja kohde kulttuurihistoriaksi. Aiheen volyymi voi tuntua erittäin suurelta, mutta tämä on perusteltua monilla syillä. Ensinnäkin emme pyri kuvaamaan kaikkia historiallisia viestintämuotoja. Tavoitteemme on historiallinen viestinnän typologia. Toiseksi, kuten alla osoitetaan, viestinnän historiallinen typologia on nykyään tärkein ja kiireellisin ongelma viestinnän tutkimuksessa. Kääntykäämme siis työmme merkityksellisyyden perustelemiseen.

Kiinnostus viestintää kohtaan näkyy nykyään kaikilla kulttuurin osa-alueilla, sen kirjo ulottuu arkisesta ja poliittisesta tieteelliseen.

Tämä kiinnostus johtuu 1900- ja 2000-luvuilla monista syistä. Tärkein syy liittyy siihen poikkeukselliseen historialliseen tilanteeseen, jossa ihmiskunta joutui tämän aikakauden alussa. Edistys tekniikan alalla, ennen kaikkea viestintä- ja liikennevälineissä, on mahdollistanut ihmisten ensimmäistä kertaa heidän tuhatvuotisen historiansa aikana todella yhdistyä

sya. Mutta yhdistymistä ei voi tapahtua ihmisten välillä, joilta on riistetty mahdollisuus ymmärtää toisiaan. Maailmasta on tullut liian pieni niille, jotka eivät pysty kommunikoimaan. Viestinnän tavat ja välineet osoittautuivat tärkeimmäksi ongelmaksi, joka julisti kiireesti itsensä globaalin integraation olosuhteissa. Viestintä sisältää aina tietyn tason osallistujien yhteisyyttä. Mutta onko tämä taso saavutettu nykymaailmassa? Mitä yhteistä on afrikkalaisten heimojen edustajilla ja islamilaisilla fundamentalisteilla, Venäjän ja Yhdysvaltojen asukkailla? Antropologisten tai jopa antropomorfisten ominaisuuksien yhteisyys ei vielä takaa omistajiensa keskinäistä ymmärrystä. Keskinäisen ymmärryksen puute johtaa kuitenkin ongelmiin, joiden ratkaisusta riippuu jopa ihmiskunnan eloonjäämisen mahdollisuus. Yhteisön puute samaan lajiin kuuluvien olentojen välillä, jotka pakotettiin olemaan vuorovaikutuksessa lähimmällä tavalla, johti eläimet kovimpaan lajinsisäiseen kilpailuun. Näissä oloissa ihmiset voivat saavuttaa toisensa tuhoamisen. Kaksi maailmansotaa, monet vallankumoukset, uskontojen väliset yhteenotot, terrori-iskut, taistelu kansallisesta itsetunnistusta ja poliittista riippumattomuutta vastaan ​​- nämä ovat harvoja seurauksia kyvyttömyydestä löytää keskinäistä kieltä väistämätön tarve ottaa yhteyttä toisiinsa nykyajan ihmismaailmassa. Aikaisemmin tällä kaikella ei ollut merkitystä globaalille ongelmalle, nyt ei ole enää mitään paikallista, koko ihmiskunnan elämä riippuu yhden ihmisen käyttäytymisestä. Konfliktista, joka oikeuttaa Jean-Paul Sartren synkkää filosofiaa, tulee todellakin ainoa kommunikaatiomuoto. Meidän on opittava kommunikoimaan paitsi aggression ja terrorin kielellä, myös keskinäisen kunnioituksen ja toisen henkilön tai kansan oikeuksien tunnustamisen kielellä.

Toinen syy kiinnostukseen kommunikaatioon ei ole yhtä perustavanlaatuinen kuin ensimmäinen. Se on sanottava siitä tämän prosessin ominaisuuksien ja ympäristön yhteydessä, sen roolin yhteydessä ihmisen olemassaolossa. Viestintä on seurausta ihmisten erilaisista tarpeista toisiaan kohtaan. Ilman viestintää yksikään ihmisen toiminta ei ole mahdollista, sen olosuhteissa se syntyi ja kehittyi. Se on antanut suuren panoksen ihmisen olemassaolon syntymiseen ja

astuu sen olemukseen. Viestintä on ainutlaatuisten ja jäljittelemättömien persoonallisuuksien tai sosiaalisten ryhmien kontaktia. Viestintä on vuorovaikutusta, se ei ole kuin muut - yksisuuntaiset - ihmisen toiminnan muodot. Kommunikaatiossa ihmiset eivät vain liity toisiinsa, eivät vain tule läheisemmiksi, vaan myös määrittävät itsensä, vaativat toiselta tunnustusta henkilökohtaisesta arvostaan ​​ja elinkelpoisuudestaan. Mutta aikamme ei aina pysty toteuttamaan näitä erilaisia ​​viestintätoimintoja. Meidän aikanamme havaitsemme kaksi suoraan vastakkaista, mutta yhtä tuhoisaa viestintäsuuntausta. Toisaalta individualismin ja ihmisen eristäytymisen ennennäkemätön kehitys johtaa hänet kyvyttömyyteen kommunikoida, mikä aiheuttaa lukemattomia henkisiä, sosiaalisia ja kulttuurisia kriisejä ja katastrofeja. Toisaalta kehittyy ihmisten depersonalisoitumisen ja keskimääräisen vuorovaikutuksen prosesseja, jotka muistuttavat muodoltaan, mutta sisällöltään pohjimmiltaan poikkeavat viestinnästä yhdistäen ne ns. massoiksi. Romano Guardini määritteli "massan" käsitteen seuraavasti: "Se ei ole joukko kehittymättömiä, vaan kykeneviä kehittämään yksittäisiä olentoja; alusta alkaen se on toisen rakenteen alainen: normatiivisen lain, jonka malli on toiminta. koneesta" (Guardini, 1999, s. 145). Molemmat suuntaukset tuhoavat kommunikoinnin sisältäpäin ja muuttavat sen joko välinpitämättömiksi sosiaalisiksi suhteiksi tai kuurojen dialogiksi. 1900-luku kommunikoinnin historian kontekstissa osoittautuu eräänlaiseksi erimielisyyden historiaksi, vaikka juuri tähän aikaan muodostuu suotuisimmat olosuhteet - sekä tekniset että henkiset - niin, ettei mikään estä kommunikaatiota. ensimmäinen kerta. Toteamus viestinnän roolin merkityksestä kulttuurissamme on myöhässä. Viestintä unohtuu muiden kulttuurin muotojen kehittymisen taustalla: teknologian, poliittisen ja sosiaalisia instituutioita, jopa taiteet (esim. viihdeteollisuuden muodossa). G.S. Batishchev kirjoitti tästä niin upeasti: "Sosiaalisuutemme puute tai äärimmäinen alemmuus, joka rajoittuu lähes täydellisen syvän kommunikoinnin puutteeseen, ilmenee ja ilmenee muiden kulttuurin alojen kehitysasteiden keskinäisen ristiriidan kautta, niiden välisen epäsuhtaisuuden kautta. itse" (Batishchev, 1987, s. 15).

Ihmiset, eri yhteiskunnallisten kerrosten ja erilaisten etnoskulttuuristen perinteiden edustajat, tavallisista työntekijöistä ja työntekijöistä etuoikeutettuihin poliitikkoihin, tiedemiehiin ja uskonnollisiin hahmoihin, määräytyvät heidän olemassaolonsa ja olojensa mukaan. moderni maailma ennen tarvetta löytää yhteinen kieli toistensa kanssa, mutta he eivät aina pysty tekemään tätä. Väärinkäsitysten synnyttämät konfliktit arkipäivän tasolla eivät tietenkään ole yhtä havaittavissa kuin poliittiset, sotilaalliset ja taloudelliset konfliktit, mutta useimmiten niitä provosoidaan ja niistä muodostuu viimeisiä konflikteja, jotka voivat kehittyä katastrofiksi. Kommunikaatioongelma saa siten akuutin psykologisen ja poliittinen merkitys. Viestintä katoaa yhä enemmän ihmisen arjen rakenteesta tai korvataan kommunikatiivisilla kontakteilla, jotka eivät juuri vaikuta hänen persoonallisuutensa olemukseen. "Mitä enemmän aseistetuista ja kommunikaatiovälineillä varustelluista ihmisistä tulee kontakteja ihmisten välillä, sitä harvemmin he todella toteuttavat todella kattavaa yhteisöprosessia - kohtalonsa kohtaamista, olemuksensa täyteyttä" (Batishchev, 1987, s. . 4).

Kaikki tämä stimuloi tieteellisen kiinnostuksen kasvua viestintäongelmaa kohtaan. 1900-luvun alussa itsenäisenä tieteellisten aihealueena avattu viestintä on herättänyt monien tieteen eri aloilla työskentelevien tutkijoiden huomion. Psykologia, filosofia, kielitiede, logiikka, estetiikka, etiikka, antropologia, retoriikka, semiotiikka, informaatioteoria, kybernetiikka, viestintäteoria, hermeneutiikka, taidehistoria, kulttuurintutkimukset XXI alku luvulla niin joukko viestintäteorioita, jotka loivat erityisen ongelman - saatujen tieteellisten tulosten teoreettisen synteesin ongelman. Mutta kuinka voidaan toteuttaa sellainen synteesi, joka sovittaisi yhteen niin päinvastaiset tulokset? Pitäisikö meidän edetä yhdestä konseptista, koordinoimalla kaikki muut sen kanssa, vai rakentaa jotain uutta ja sovittaa sen puitteissa alkuperäiseen teoreettiseen idean monimuotoisuuteen? Alkuperäisen monimuotoisuuden vastakohta on erittäin suuri, se vaikuttaa kaikkiin käsitteiden korrelaatiotasoihin. Voidaan jopa sanoa, että puhtaasti teoreettiset (loogiset) ristiriidat rakenteissa,

toisensa poissulkeva - vain yksinkertaisin vastustustapaus, joka on helpoin käsitellä. Tilanne on paljon monimutkaisempi metodologisten ja terminologisten (kielisten) erojen vuoksi. Monien viestinnän avainkäsitteiden menetelmä ja kieli eivät mahdollista niiden sisällön riittävää havaitsemista ja korreloimista ollenkaan. Samalla - siksi me kutsumme niitä avaimeksi - ne ovat erittäin hedelmällisiä ja kehityskykyisiä. Niitä ei voi sivuuttaa, sillä niiden vaikutus tuntuu äärimmäisen vaikuttavassa konseptimäärässä, joka on sekä teoreettisesti järkeviä että jättäen tulevan kommunikaatioideoiden teoreettisen synteesin luojan ja kommunikaation vain toivomaan sitä.

Tieteen kehitys johti kuitenkin 1900-luvun lopulla tieteenalansa ja rajojen ennennäkemättömään vaihteluun. Nyt on jopa tullut jokseenkin sopimattomaksi puhua ehdotetun idean uutuudesta. Toisaalta, kuten S. S. Averintsev perustellusti uskoo, kaikki uutuuden toteamukset (ainakin humanitaarisen ja sosiokulttuurisen tiedon alalla) osoittautuvat väistämättä tieteellisen epärehellisyyden hedelmäksi (missä tahansa muunnelmissaan - tietämättömyydestä tai tietoisista valheista) ) ja näin ollen se on jo melkein kielletty tiedon kehittämisen logiikan mukaan. Mikä on sallittua? Tieteen olemassaolon mahdollisuus on edelleen suorassa suhteessa saatujen tulosten uutuuteen. Ehkä meidän pitäisi muuttaa vaatimuksia uutuuden spesifisille, esimerkiksi keskittymään teoreettisen synteesin etsimiseen olemassa olevasta täydellisestä näkökantarekisteristä ja niiden selittävistä tosiasioista? Toisaalta edellä mainittu epäjohdonmukaisten, mutta kuitenkin tieteellisten käsitteiden polyfonia eliminoi mahdollisuuden kysyä niiden jatkuvuutta ja polemiikkaa. Mikään näistä käsitteistä ei voi väittää olevansa uusi, ne ovat yksinkertaisesti erilaisia. Synteesi eri teesiä, joita ei ole yhteisiä komponentteja, ilmeisesti pitäisi yrittää löytää tämä yhteisyys itse teesien ulkopuolelta, niiden perusteista. Mutta kuten jo todettiin, syitä ei aina ole mahdollista tunnistaa.

Tässä tutkimuksessa olemme yrittäneet löytää kaikkien näiden käsitteiden perusteet kaikkien loogisten teesien perimmäisellä alueella - historian alueella. Kommunikaatioteoria jättää niin usein huomiotta historian. Teoria on historiaa edellä. Tietylle - alkuvaiheelle - tämä asiaintila on normaali. Teoria mahdollistaa paremmin historiallisen kiinnostavuuden aiherajojen määrittelyn. Alkukantainen ajatus teorian toissijaisuudesta kognitioprosessissa ei vastaa asioiden todellista tilaa. Faktat eivät aina näy suoraan. Joskus niiden valinta vaatii erityisiä metodologisia ja siten teoreettisia menettelyjä. Siten teoria osallistuu pääsääntöisesti kognitioprosessiin kahdesti. Ensinnäkin alustavana hypoteesina, jonka avulla voidaan tunnistaa tutkijaa kiinnostava kohde (eli osoittaa kohteen etsintää ohjaavat merkit) ja aloittaa sen ensisijainen johdonmukainen historiallinen kuvaus. On selvää, että tällaisia ​​hypoteeseja pitäisi olla monia, jotka ovat täsmälleen K. Popperille kuuluvan kognition tulosten "väärennyksen" epistemologisen käsitteen mukaisesti. Sitten teoria puuttuu jälleen tähän prosessiin. Se luo yleistävän selityksen esineen olemassaolosta (käsite sen olemuksesta ja sen kehitysteoria), toisin sanoen teoreettisen synteesin sitä koskevista ideoista. Hengen tieteissä sellaisella selityksellä täytyy olla laajat historialliset lähtökohdat. Itse asiassa humanitaarisen ja sosiokulttuurisen tutkimuksen tavoitteena ei ole saada tiukkoja määritelmiä aiheistaan, vaan laajoja ja teoreettisesti perusteltuja historiallisia kuvia niiden olemassaolosta.

Siten tutkimuksemme on tärkeä monesta syystä. Sillä on eräänlaisia ​​"tieteellisen ulkopuolisia" (poliittisia ja psykologisia) ja "sisäisiä" syitä, joihin kuuluu tarve teoreettiseen synteesiin kommunikaatiosta ja viestinnästä sekä historiallisten perusteiden etsiminen tällaiselle synteesille. . Jos asetamme tämän tutkimuksen juuri yleispiirtein hahmotetulle tiedon polulle, sen paikka voidaan määritellä seuraavasti. Tarjoamme "ensisijaisen johdonmukaisen historiallisen kuvauksen" viestinnästä. Toisaalta se eroaa mitä tahansa edeltäneestä alustavasta tosiseikkojen kokoelmasta

teoria ja provosoi sen ilmenemistä. Tällaiset tosiasiat kerätään pääsääntöisesti epäjohdonmukaisesti tai vahingossa, toisin sanoen ne eivät aina tule (tulee) tulevan tutkimuksen aiheeseen, eikä niiden välille muodostu säännöllisiä (tarpeellisia ja päteviä) suhteita. Toisaalta se eroaa myös viestinnän lopullisesta "laajasta ja teoreettisesti perustellusta historiallisesta olemiskuvasta". Tämä tutkimus on väistämättä luonnollinen. Se muotoilee tulevaisuuden kommunikaation historian ja teorian perusperiaatteet ja on siten johdatus niihin. Tämä on essee viestinnän kehityksen teoriasta, joka koostuu sen historiallisten tyyppien karakterisoinnista. Esineen "ensisijainen johdonmukainen historiallinen kuvaus" on vain historiallinen typologia. Mielestämme tiedon kehityksen logiikka ja nykyinen tilanne kommunikaatiotutkimuksen alalla johtaa väistämättä nykyään jokaisen kommunikaatioongelmia käsittelevän tiedemiehen historiallisen typologiansa rakentamiseen. Rakenna toinen nyt uutta teoriaa viestintä ja sen olemuksen määrittäminen, viestinnän historian yksittäisten tosiasioiden tunnistaminen ja tutkiminen - se tarkoittaa viestintätutkimuksen aidon uutuuden poistamista.

Tietenkin on oltava tietoinen siitä, että mikä tahansa typologia ei ole ainoa. Sen teoreettisen luonteen pitäisi provosoida ja toivomme provosoivan sen väärentämistä suhteessa tähän typologiaan. Jokainen teoria on varmuutensa vuoksi aina avoin kritiikille ja se on selvennettävä tai korvattava toisella. Jos kommunikaatiota ja viestintää koskevien ideoiden teoreettinen synteesi on koskaan syntyvä, sitä odottaa sama kohtalo. Hän ei tule olemaan ainoa. Muut nousevat selventämään ja voittamaan sen. Voittamiselta (mutta ei selkiytykseltä) jossain määrin vain lopullinen historiallinen kuva esineen olemisesta on suojattu. Sen saavuttamista ei kuitenkaan koskaan voida taata, se on eräänlainen tiedon ihanne kaikella sen luontaisella epätodellisuudella. Ihannetta ei voi ymmärtää tyhjänä illuusiona, se on tiedon välttämätön ohje, jota ilman se ei edisty minnekään ja kuluttaa voimansa vain hedelmättömässä tallauksessa yhdessä paikassa. Tiedämme ainakin kolme viestinnän historian käsitettä, jotka vastaavat esitettyä

yllä olevat tekniset tiedot. Ne kuuluvat F. Rosenzweigille, O. Rosenstock-Hüssylle ja V.S. Biblerille. Valitettavasti yhtäkään niistä ei voida arvioida riittävästi niiden käyttämien menetelmien ja kielen ongelmallisuuden vuoksi, mikä on myös jo mainittu. Viestintää ja viestintää koskevien ideoiden teoreettisen synteesin tehokkaaseen kehittämiseen tarvitaan metodologisesti ja terminologisesti läpinäkyvä ja hyvin todennettavissa oleva historiallinen käsite. Mainittujen käsitteiden kirjoittajat eivät myöskään pidä kommunikaatiota ainoana tutkimuskohteena, vaan he ovat kiireisiä ihmiskulttuurin historian yhden tai toisen vaiheen dialogisen olemuksen selvittämisessä. Käsityksemme on tässä suhteessa niiden vastakohta.

Nyt selviää tutkimuksemme polku eli menetelmä. Menetelmien yleisen teoreettisen luokituksen näkökulmasta päätavoitteenamme on induktio ja yleistäminen, kommunikoinnin typologian luominen. Tietyn teoreettisen luokituksen näkökulmasta se on vertaileva historiallinen analyysi, joka perustuu eri tieteenalojen tietoihin. Itse asiassa mikä tahansa työ käyttää yhtä menetelmää tavoitteidensa saavuttamiseksi. Se on tiedossa, jota pitkin tutkimus eteni. Toinen asia on askeleet matkan varrella. Ne ovat enemmän tai vähemmän universaaleja tai alkuperäisiä operaatioita, joiden toteutuksessa käytetään samoja - yleismaailmallisia tai alkuperäisiä - käsitteitä. Tässä tapauksessa nämä ovat operaatioita ja käsitteitä niiltä tiedon aloilta, jotka olemme jo edellä listanneet, ensisijaisesti filosofiasta, psykologiasta, kommunikaatioteoriasta, kulttuuritutkimuksesta ja semiotiikasta. Jokainen operaatio määrittelee tutkimuksen tarkoituksen: se ratkaisee yhden sen tehtävistä. Yksityiskohtainen kuvaus tällaisista toiminnoista on tämän työn toisessa luvussa. Johdannossa rajoitamme ilmoittamaan tärkeimmät tavoitteet ja tavoitteet sekä niiden järjestyksen, joka määrää tutkimuksen rakenteen.

Tutkimuksen tärkein tavoite on rakentaa viestinnän historiallinen typologia. Tällaisen rakentamisen ensimmäisessä vaiheessa on mahdotonta saavuttaa kaksi muuta päätavoitetta. Ensinnäkin on välttämätöntä

määrittää teoreettiset kriteerit materiaalin, toisin sanoen kulttuurihistorian kontekstissa esiintyneiden historiallisten viestintämuotojen, valinnalle. Toiseksi on välttämätöntä esittää kattavasti kulttuurihistorian ja viestinnän historian suhde. Koska kulttuurin historiaa on nykyään tutkittu paljon paremmin kuin viestinnän historiaa, ja koska viestinnän historiassa ei ole vain sille kuuluvia evoluution liikkeelle panevia voimia, jotka muuttuvat muissa kulttuurin muodoissa (ensisijaisesti aineellisissa ja tieteellinen), kulttuurihistoriasta tulee perustaa viestintähistorian ymmärtämiselle.

Kulttuuritutkimus tutkii viestintää yhtenä tärkeimmistä aineistaan. Ilmeisesti juuri tällä alalla se on melkein edelläkävijä eikä risteä muiden tieteenalojen kanssa. Jos tiedettä, taidetta, uskontoa, aineellista kulttuuria tutkitaan antropologian, historian osineen, arkeologian, taidehistorian ja filologian avulla, viestintä ei ole tullut minkään tieteen aiheeksi, joten osallistuminen sen kulttuurintutkimuksen tutkimukseen herättää epäilyksiä. sen omaperäisyydestä. Sosiologia kiinnostavat enemmän abstraktit sosiaaliset suhteet kuin konkreettinen toimintaan perustuva kommunikaatio, kun taas psykologia kiinnostavat henkiset prosessit, joiden yhteydet kulttuuriin, joka toimii suhteessa niihin erityisenä - toisena - todellisuutena, ovat hyvin monimutkaisia ​​ja vähäisiä. kaikki muistuttavat identiteettiä. Kommunikaatiokulttuuri ja kommunikoinnin psykologia ovat yhtä erilaisia ​​kuin muuttumattomuus ja variaatio, kuin perinne ja innovaatio, yhtä vakaa ja muuttuva, sosiaalinen ja yksilöllinen. Kulturologia tutkii sosiaalisen ilmentymistä yksilössä, ja siksi se eroaa sekä sosiologiasta että psykologiasta.

Integroitua viestintähistoriaa ei vieläkään ole, vaikka kaikkien muiden ihmiskulttuurin osa-alueiden (taide, tiede, politiikka, uskonto, aineellinen kulttuuri) historiaa on johdonmukaisesti tutkittu. Tämä selittyy yhdellä kommunikaation tärkeimmistä ontologisista piirteistä - sen prosessuaalisuudesta. A.G. Shchelkin kirjoitti: "viestinnän varsinaista toimintaa prosessina, liikkeenä, tekona ei voida välittää" (Shchelkin, 1973, s. 10). Kaikenlainen inhimillinen toiminta on menettelyllistä, mutta olennaista

heidän olemuksensa ei rajoitu prosessiin; Niiden tarkoituksena on luoda tietty tuote ja ne valmistuvat sen esiintymishetkellä. Tieteessä syntyy löytöjä, jotka kirjataan symbolisesti vastaaviin teksteihin ja fyysisiin esineisiin; teknologia edistää materiaalikulttuurin koneiden ja välineiden tuotantoa; taiteellista luovuutta- taideteoksen alku; uskonnollinen kultti itsessään on sekä itsensä että sen tuottavan toiminnan tuote. Tuotantoprosessit, juuri tuottavuuden ja konkreettisuuden vuoksi, helpottavat niiden historiallista tutkimista.

Viestintä ei ole tarkoitettu minkään tuotteen luomiseen, vaikka se voi palvella sitä. Se on prosessi, jonka päätarkoitus on sinänsä. Ehtoollinen päättyy itse kommunikaatioon, tai pikemminkin se pysähtyy vain tilapäisesti. Kommunikaattorit tuntevat aina tämän viestintätilanteen epätäydellisyyden, tuskallisen keskeytyksen. Viestintä on kahden ainutlaatuisen subjektin konkreettista ja kokonaisvaltaista (hengellistä ja käytännöllistä) vuorovaikutusta, kahden merkityksellisen loputtoman olemismuodon vuorovaikutusta. Tästä äärettömyydestä on juurtunut kommunikaation perustavanlaatuinen epätäydellisyys. Se ei kuitenkaan ole vieläkään niin amorfinen, ettei sillä olisi lainkaan historiaa; "Ollessaan objektiivinen muoto, toiminnan ehdoilla on se etu toiminnan proseduaaliseen puoleen nähden, että ne voidaan siirtää, lähettää ajoissa" (Shchelkin, 1973, s. 11). Viestinnän sisällön äärettömyys ei kiellä sen toteuttamisen edellytysten olemassaoloa, toisin sanoen tiettyä rakennetta, joka heijastuu yhden tai toisen ihmisen toiminnan synnyttämiin historiallisiin lähteisiin (esimerkiksi erilaisissa viestintäsäännöissä, joissakin tuloksissa viestintä, kuten perinteisen asunnon tai asutuksen jakaminen nais- ja miespuoleen).

Viestinnän historian lähteiden määrittelemätön aktiivisuus viittaa siihen, että periaatteessa kaikki historialliset lähteet voidaan liittää viestinnän historiaan. Vain kulttuurihistoria on kattava tutkimus kaikista ihmisen toiminnan tuotteista. Siten kulttuuritieteellä, erityisesti kulttuurin historialla, on

Se on juuri se tieteenala, jonka puitteissa on mahdollista tutkia viestinnän historiaa. Päällä alkuvaiheessa Kulturologisen viestinnän historian tutkimuksen kannalta on välttämätöntä kehittää alustavat metodologiset periaatteet tätä tutkimusta varten. Tässä työssä tarjotaan yksi tällaisista periaatteista: viestinnän historiallisen typologian projekti. Tämä projekti on hypoteesi, joka on tulosta perinteisestä kulttuurihistorian tutkimuksesta ja jolle tehdään johdonmukaista jatkotarkastusta, jonka aikana kehitetään tarkempi ja perustellumpi viestintähistoriallinen typologia. Ehdotetun projektin alustava luonne ei millään tavalla poista sen heuristista arvoa, koska mikään teoria ei ole mahdollinen ilman alustavaa hypoteesia.

Asetettujen päätavoitteiden saavuttaminen konkretisoituu tiettyjen tehtävien ratkaisemisen yhteydessä. Tässä on luettelo tutkimuksen päätavoitteista:

on välttämätöntä analysoida viestinnän tärkeimmät käsitteet, jotta voidaan rakentaa työhypoteesi kommunikaation luonteesta ja sen historiallisista tyypeistä;

on tarpeen määrittää kommunikaation ontologinen status, eli sen paikka olemisen rakenteessa;

on tarpeen määrittää viestinnän paikka ihmisen toiminnan ja kulttuurin rakenteessa;

on tarpeen saada toimiva määritelmä viestinnästä;

on tarpeen tunnistaa viestinnän rakenne;

on tarpeen tunnistaa tärkeimmät historialliset tietolähteet viestinnästä ja viestinnästä;

on tarpeen määrittää tärkeimpien historiallisten kulttuurityyppien pääpiirteet;

on tarpeen korreloida tärkeimpien historiallisten kulttuurityyppien pääpiirteet tärkeimpien historiallisten viestintätyyppien piirteisiin;

on tarpeen tunnistaa tärkeimmät historialliset viestintätyypit;

on tarpeen luonnehtia viestinnän syntyä ja sen ensimmäistä historiallista tyyppiä - toiminnallista viestintää;

on tarpeen luonnehtia toisen historiallisen viestinnän muunnelmia - roolipeliä ja transpersonaalista viestintää;

on tarpeen luonnehtia kolmas historiallinen viestintätyyppi, joka on synteesi kahdesta ensimmäisestä.

Tämän työn ensimmäisessä luvussa analysoimme yksityiskohtaisesti tieteen viestintäongelman historiaa. Siksi tässä tämän ongelman nykytilan karakterisointimme rajoittuu edellä jo esitettyihin yleisiin teesiin, jotka perustelevat tämän työn relevanssia ja sen uutuutta. Nimeämme vain tärkeimmät nimet ja käsitteet, jotka määrittelivät työmenetelmän, koska tämä on välttämätöntä lukijan alustavaksi suuntautumiseksi niiden teoreettisten kannanottojen suhteen, joista tätä tai toista käsitettä kritisoidaan. Kaikki nämä käsitteet ratkaisevat mielestämme johdonmukaisimmin viestinnän teoreettiseen tutkimukseen liittyvät kolme pääasiallista teoreettista ongelmaa ja antavat meille mahdollisuuden siirtyä sen historiaan. Ensimmäinen ongelma on kommunikaation ontologia, eli sen paikan ja roolin luonnehdinta olemisen rakenteessa. Juuri E. Husserlin fenomenologia on ratkaiseva merkitys tämän ongelman kehittymiselle, koska se rakentuu kriittisille luotettavalle perustalle, joka on ainoa välttämätön tällaisten ongelmien ratkaisemisessa. Toinen ongelma on kommunikaation kulttuuriset tutkimukset, eli sen tärkeimpien kulttuuristen ja historiallisten muotojen ominaisuudet. Tässä asetetaan etusijalle M. M. Bahtinin dialoginen kulttuurifilosofia, koska se löysi ensimmäisenä oleellisen (eideettisen) yhteyden kommunikaatioilmiöiden ja kulttuurin välillä ja osoitti mahdollisuuden tutkia viestintää kulttuurihistoriassa. Kolmas ongelma on kommunikaation immanentin olemuksen määrittely, joka ilmenee sen rakenteessa ja typologiassa. Tämä on pääongelma, jonka onnistunut ratkaisu määrää kahden edellisen onnistuneen ratkaisun, koska siitä riippuu viestinnän ymmärtäminen. Täydellisin vastaus tähän ongelmaan liittyviin kysymyksiin on M.S. Kaganin käsite. Tämä täydellisyys on seurausta hänen käsityksensä vastaavuudesta tämänkaltaisen tutkimuksen tärkeimpään tieteelliseen periaatteeseen - systemaattiseen lähestymistapaan.

Kaikki kolme asiaa liittyvät hyvin läheisesti toisiinsa. Ensimmäisen rooli on jo määritelty edellä. Ilmaisematta viestinnän ontologista statusta sen määritelmän luotettavuus osoittautuu erittäin ongelmalliseksi. Viestintä on yksi niistä ilmiöistä, joiden käsitteellä on erittäin suuri volyymi, lähellä olemisen käsitteen volyymia, mitä se tekee; niiden määritelmät ovat tiiviisti riippuvaisia ​​toisistaan. Useimmat nykyään tunnetuista kommunikaatiokäsityksistä käsittelevät sen ontologista asemaa; siksi ilman omaa näkemystä tähän asiaan on mahdotonta arvioida riittävästi näiden käsitteiden merkitystä. Kulttuuristen kommunikaatiomuotojen ongelman roolista tavoitteemme saavuttamisessa ei ole mitään sanottavaa, koska ne yksinkertaisesti menevät yhteen. Kulttuuristen viestinnän muotojen ongelma sekä sen määrittely- ja rakenneongelma on ratkaistava erityisestä näkökulmasta, jolloin voimme puhua viestinnän historiasta. Molemmat ongelmat, joita tarkastellaan meitä kiinnostavalla tavalla, paljastavat toisen erittäin tärkeän vaikeuden. Viestintä on prosessi, ja siksi se on ohimenevää ja vaikeaa historiallisen havainnoinnin kannalta. Rakentamalla viestinnän määritelmää ja vastaamalla kysymykseen sen rakenteesta, on tarpeen löytää sellaisia ​​viestintäominaisuuksia ja komponentteja, jotka jättäisivät jälkiä, jääntyisivät historiallisiin lähteisiin.

Näiden ongelmien ratkaisu luo työhypoteesimme ja tutkimuksen keskeiset loppulausekkeet, jotka sisältävät viestinnän määritelmän ja sen historialliset tyypit. Viestinnän määritelmä on jo annettu edellä. Ehdotetun viestinnän historiallisen typologian yleinen muoto on seuraava.

On olemassa kahta tyyppiä: toiminnallinen viestintä, joka on tyypillistä perinteiselle kulttuurille; roolipelit ja ihmisten välinen kommunikaatio, luovalle kulttuurille ominaista.

Toiminnallinen kommunikaatio käsittää rituaalisen kontaktin kahden saman tai eri yhteiskuntaryhmän edustajan välillä, jossa nämä ryhmät itse osoittautuvat todellisiksi subjekteiksi ja heidän edustajiensa toiminta rajoittuu asianmukaisten sosiaalisten toimintojen suorittamiseen.

Ihmisten välinen viestintä on kahden tietyn yksilön kontaktia, jotka edustavat vain itseään.

Roolipeliviestinnässä osallistujat suorittavat tiettyjä edustamansa yhteiskunnan toimintoja, mutta samalla heidän subjektiivuutensa sisältö ei rajoitu yhteiskunnan ominaisuuksiin, vaan näiden ominaisuuksien ja heidän persoonallisuutensa välillä on aina jonkinlainen etäisyys.

Viestinnän rakenne koostuu mielestämme sen osallistujista, keinoista (kanava) ja viestinnän kontekstista sekä säännöistä (koodista), joilla se järjestetään. Siten historiallisten viestintätyyppien erityispiirteet jalostuvat ja keskittyvät näiden komponenttien ympärille. Vielä suurempi selvennys voidaan saada aikaan määrittämällä tällaiseen karakterisointiin tarvittavien historiallisten lähteiden valikoima. Uskomme, että viestinnän rakenteen pääkomponentti on koodi, koska se on viestinnän rakenteellinen dominantti, koska se järjestää sen koko prosessin. Koodi on selkeästi kiinteä - kirjallisesti tai suullisesti - ja siksi se jättää muita komponentteja todennäköisemmin tietoa itsestään historiallisiin lähteisiin. Mikä tahansa niiden tunnetuista tyypeistä johtuu useista historiallisista viestintälähteistä. erilaisissa historialliset aikakaudet yksi tai toinen tyyppi hallitsee: aineelliset lähteet, etnografiset tai kirjalliset. Koska, kuten juuri todettiin, viestintähistorian tutkimuksessa tärkein rooli on sen koodin tutkiminen, voidaan olettaa, että todella tieteellisiä tuloksia saadaan vain tutkimalla kirjallisia lähteitä, koska koodi on joukko mentaalisia tai kielellisiä tosiasioita, ja kirjoittaminen on paras tapa korjata ne.

On selvää, että näiden kolmen (tai kahden, jos pelkistämme kaksi niistä - viestinnän olemuksen ja kulttuuristen muotojen ongelmat - yhdeksi: viestinnän lyhytaikaisuuden ongelma) ratkaiseminen tärkeimmistä tehtävistä. kommunikaation teoriaa ja historiaa ei voida yhdistää vain kolmeen erityisesti huomioimaan käsitteeseen. Työhypoteesin muodostamiseksi meidän piti kääntyä muiden tutkimusten puoleen. Tämä vetoomus osoittautui erittäin yksityiskohtaiseksi (kokonainen luku), mikä johtuu monista syistä. Ensinnäkin tämän työn osalta

riografinen analyysi on erityisen tärkeä, koska sen esiintymisen sanelee paikka kommunikaation kognitioprosessissa (eli siinä esiin nostetun kysymyksen monimutkainen tila), josta on jo keskusteltu edellä. Se väittää olevansa historiallinen perustelu tulevalle kommunikaatiota ja viestintää koskevien ideoiden teoreettiselle synteesille. Näin ollen oli välttämätöntä edustaa täysin syntetisoitua materiaalia. Toiseksi, huolimatta kommunikaation olemusta käsittelevistä teoksista, jotka ovat erilaisia ​​​​menetelmiltään ja tyyliltään, erittäin harvat niistä on omistettu sen historialle. Minun piti kirjaimellisesti pikkuhiljaa kerätä tarvittavaa materiaalia käsitteistä, jotka oli omistettu läheiselle, mutta kuitenkin erilaiselle aiheelle. Lopuksi, kolmanneksi, tehtävän valtava mittakaava vaati sen ehdotetun ratkaisun omaperäisyyden yhtä suurta todentamista, ja kuten tiedätte, yksikään filosofinen tai antropologinen oppi, joka väittää käyttäneensä tulokset loppuun, ei voinut tulla toimeen ilman ongelman kehittämistä. viestintää.

Mielenkiintoinen kommunikaatioteoria löytyy mistä tahansa modernin filosofisen ajattelun klassikosta, oli se sitten R. Descartes tai B. Gassoza, G. Leibniz tai N. Malebranche. F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke, D. Hume, J. Berkeley, C. A. Helvetius, P. Holbach, J.-J. Rousseau, D. Diderot, I. Kant, J. G. Fichte, G.W.F.Hegel, J.W.F. Mill , S. Kierkegaard, O. Liebman, R. Fischer, A. Lange, W. Dilthey, G. T. Fechner, T. Lipps, G. Gomperz, V. S. Soloviev ja V. V. Rozanov pitivät viestintää filosofisen konseptinsa tärkein linkki. Kommunikaatioongelman historia keskittyy jollain tavalla filosofian historiaan yleensä.

1900-luku toi paljon mielenkiintoista viestintäongelman kehittymiseen. M. Buberin, F. Rosenzweigin dialogisessa filosofiassa. F. Ebner, E. Levinasin uskonnollisessa fenomenologiassa viestintä osoittautui tärkeimmäksi kategoriaksi. Kommunikoinnin olemusta käsittelivät muita yksityiskohtaisemmin eksistensialistit ja personalistit: E. Munier, K. Jaspers, M. Heidegger, G. Marcel, N. A. Berdyaev, J.-P. Sartre; psykologit ja psykoanalyytikot. J. Lacan, P. Ricoeur, A. A. Leontiev, B. D. Parygin.

Viestinnän rakennetta on kehitetty semiotiikassa ja viestintäteoriassa. Mainittakoon vain tärkeimmät tiedemiesten nimet, jotka osallistuivat tämän ongelman ratkaisuun: C. Morris, R. O. Jacobson, K. Levi-Strauss, K. Cherry, T. Shibutani. Viestinnän rakenne ja typologia oli kulttuurifilosofian ja filosofisen antropologian tutkimuksen kohteena R. Guardini. G. Plessner, G. S. Batishchev ja muut. Kommunikoinnin ontologista asemaa tarkastelivat fenomenologit: M. Merleau-Ponty, L. Landgrebe, A. Schutz; Uuskantilaiset: E. Cassirer, G. Rickert. Nimiluetteloita voisi jatkaa, mutta ne kaikki yhdessä käsitteidensä analyysin kanssa sisältyvät työn ensimmäiseen lukuun, johon viittaamme lukijaan.

Meille oli paljon vaikeampaa, kun tutkimuksessa lähestyttiin suoraan historiallisten viestintätyyppien luonnehdintaa. Aiheesta ei juuri ollut erityistä kirjallisuutta, joten vastaukset siihen piti etsiä vastaavan ajanjakson kulttuurihistorian asiantuntijoilta. Kuten kommunikaatioongelman historia muotoutui filosofian historiassa, niin viestinnän historia liittyy läheisesti kulttuurihistoriaan, siksi tiettyjen kulttuurihistorian ajanjaksojen suurimmat tutkijat ovat aina tavalla tai toisella , pani merkille näille ajanjaksoille ominaiset viestinnän piirteet.

Viestinnän syntyä ja toiminnallista kommunikaation tyyppiä tutkittaessa käytettiin käsitteitä ihmisen ja ihmisyhteiskunnan alkuperästä, arkaaisen ja perinteisen kulttuurin käsitteitä: A. Leroy-Gourana, A. N. Leontiev, N. A. Tikh, B. F. Porshneva, I.S. Kohn, B. Malinovsky ja muut; antiikin idän maatalous- ja pastoraalkulttuurien tutkijat: I. M. Dyakonov, M. I. Steblin-Kamensky, L. N. Gumilyov, "G. M. . Child, E. V. Saiko ja muut; antiikin Kreikan ja Rooman kulttuurin tutkijat: A. I. Zaitsev, F. F. Zelinsky, T. Mommsen, A. Bonar, A. F. Losev ja muut; Ya. Gurevich, L. Fevre, J. Le Goff, J. Huizinga, P. M. Bitsilli, V. V. Bychkov, A. M. Panchenko ja muut.

Transpersonaalisen ja rooliviestinnän tutkimuksessa käytettiin renessanssin kulttuurin tutkijoiden käsitteitä: M.M. Bahtin, L.M. Batkin, V. Diltey, M.A. Gukovsky ja muut; XVII - XVIII vuosisatojen eurooppalaisen kulttuurin tutkijat: F. Braudel, J. Deleuze, Yu. M. Lotman, M. Weber ja muut; XIX vuosisadan kulttuurin tutkijat: V. M. Zhirmunsky, L. E. Kertman, V. V. Poznansky, G. D. Gachev ja muut. Tutkittaessa viestintää joukkoviestinnän aikakaudella (XX vuosisata) käytettiin V. Benjaminin, J. Baudrillardin, A. Tofflerin, D. Bellin, V. Shubartin ym. käsitteitä.

Tehdään yhteenveto siitä, mitä tässä johdannossa on sanottu esittämällä perustelut tutkimuksemme rakenteelle. Aloitamme tarkastelemalla tieteen viestintäongelman historiaa. Koska klassinen tiede kiinnitti huomiota kulttuurin ja viestinnän ongelmiin vasta nykyaikana, juuri tätä tieteen historian ajanjaksoa tarkastellaan ensimmäisessä luvussa. Erityistä huomiota kiinnitetään 1900-luvulle, koska siihen aikaan useista poliittisista, psykologisista ja tieteellisistä syistä kommunikaatioongelmasta tuli yksi keskeisistä humanistisissa tieteissä ja joillakin luonnonalueilla. Viestinnän käsitteiden analyysi mahdollistaa kolmen suuren ongelman (ontologinen asema, olemus ja kulttuuriset viestintämuodot) tunnistamisen, joiden ratkaiseminen antaa perustan toimivan viestinnän teorian luomiselle: sen määrittely ja rakenteen kuvaus. Historiallisesti sanottuna viestinnän olemuksen ja kulttuuristen muotojen ongelma on pelkistetty sen lyhytaikaisen ja menettelyllisen luonteen ongelmaksi.

Tutkimuksen toinen luku sisältää seuraavan - itse asiassa historiallisen - osan metodologian. Tämä on työhypoteesimme, jonka avulla järjestetään yksityiskohtainen historiallinen viestinnän typologia. Määrittelemme viestinnän olemuksen sekä olemisen että kulttuurin kontekstissa. Muita konteksteja ei ole. Olemisen kontekstissa kommunikaatio osoittautuu aineelliseksi-intuitiiviseksi ja henkis-symboliseksi toiminnaksi, jossa aihe esitellään toiselle. Kulttuurin kontekstissa kommunikaatiota verrataan muihin ihmisen toiminnan muotoihin: kognitioon, transformaatioon ja arviointiin. Tämä antaa sinun ymmärtää

viestinnän erityispiirteet ja ne siirtymämuodot (viestintä), joita se muodostaa yhdessä muun tyyppisen ihmisen toiminnan kanssa. Viestinnän erityispiirteet tarkentuvat edelleen kuvattaessa sen rakennetta ja tärkeimpiä historiallisia lähteitä, joissa, kuten tuotteissa, viestinnän aktiivisuus heijastui. Kolmas ja neljäs luku on omistettu kulttuurin historian kahdelle pääjaksolle ja sen kahdelle päähistorialliselle tyypille: toiminnallinen viestintä, transpersonaalinen ja rooliviestintä.

Taustaa viestintäongelmalle

Vuonna 1974 A.A. Leontiev kirjoitti kirjassa "Kommunikoinnin psykologia" "viestinnän käsitettä ei toistaiseksi ole juurikaan ole käsitelty vakavasti monografisesti" (Leontiev A.A., 1999, s. 11). Kuuluisa psykolingvisti puhui tämän ongelman tutkimattomuudesta sekä kotimaisessa että ulkomaisessa tieteessä. Toisaalta paljon on muuttunut sen jälkeen. Tällaisia ​​tutkimuksia on ilmestynyt Neuvostoliitossa, Neuvostoliiton jälkeisellä Venäjällä ja ulkomailla. Toisaalta kaikkea yllä lainatussa lausunnossa ei voida hyväksyä. Ensinnäkin tieteellisiä käsitteitä niitä käsitellään harvoin erikoistutkimuksissa. Toiseksi viestinnän ongelmalla on edelleen omansa tieteellinen historia ja taustatarina. Väitettäessä, että tietyllä käsitteellä ei ole tiettyä tieteellistä asemaa, olemme usein oikeassa vain siltä osin kuin laitamme tähän käsitteeseen hyvin tarkan, joskus vain kehitetyn määritelmän. Jos kiinnitämme huomiota saman ongelman muihin lähestymistapoihin, saman käsitteen laajempiin tai suppeampiin määritelmiin, voi käydä ilmi, että ongelman historia on rikas ja heuristisesti erittäin tuottava.

Mutta jos yleistä kommunikaatioteoriaa on kehitetty perusperiaatteissaan (sikäli kuin voidaan puhua teorian kehityksestä tieteissä yleensä ja henkitieteissä erityisesti, koska kehitys ei tapa tarkoittaa tutkimuksen lopullisuutta), silloin sen yksittäiset osat vaativat vielä tutkimista. Tämä viittaa ennen kaikkea viestinnän historian ongelmaan. Viestinnän filogeniasta ei ole tullut johdonmukaisen teoreettisen keskustelun aihetta.

Ei kuitenkaan voida sanoa, että tästä aiheesta ei olisi mitään tieteellistä kirjallisuutta ei ole olemassa. Ensinnäkin tietyn fysiologian yksittäisiä jaksoja on harkittu hyvin usein. Erinomaisen esimerkin tästä löytyy M. M. Bahtinin kirjasta "Francois Rabelais'n ja kansankulttuuria Keskiaika ja renessanssi", joka kuvaa monimutkaista vuoropuhelua kansan ja virallisen uskonnollisen kulttuurin välillä keskiajalla Länsi-Eurooppa(Bakhtin, 1990). V. L. Makhlin kirjoittaa: "Rosenzweig, Ebner, Buber ajattelevat "dialogia"; tässä mielessä he ovat "ajattelijoita." Bahtin näkee dialogin: hän näkee sen siellä ja silloin, missä joko he eivät nähneet sitä ollenkaan tai kaikki näkivät sen , mitä tahansa, mutta ei tätä, ei sitä, mitä hän näki ja anna muiden nähdä." (Makhlin, 1995, s. 70). MM Bahtin osoittautuu ensimmäiseksi viestintähistorioitsijaksi, mutta ei vain historioitsijaksi, eli tiedemieheksi, hän osoittautuu myös se, joka opettaa näkemään dialogin kulttuurihistoriassa ja auttaa siten pääsemään tämä dialogi. "Bakhtinin dialogismi ei ole vain eikä vain tietyntyyppinen ajattelu, maailmankatsomus, ei teoria muiden teorioiden joukossa. Dialogismi on "näkevä" ajattelu, joka avaa maailman muiden maailmankatsomusten, "maailmojen" ja "äänien", heidän " arkkitehtoniikka" (yhteistyö toistensa kanssa). (Makhlin, 1995, s. 71).

Loistava Eugen Rosenstock-Hüssy pohtii erilaisia ​​historiallisia ja kulttuurisia kommunikaatiovaihtoehtoja (katso esimerkiksi hänen "Kirjeitä Kairosta", joka esittelee idän pakanuuden ja kristinuskon vuoropuhelua aikakautemme ensimmäisiltä vuosisatoilta 1900-luvulle vuosisadalla - Rosenstock-Hüssy, 2000). SISÄÄN Viime aikoina monia teoksia on omistettu kommunikaatioongelmalle tiettyjen tiedemiesten ja taiteilijoiden työssä (esimerkiksi mielenkiintoinen teos dialogin ongelmasta M. Heideggerin filosofiassa, kirjoittanut E. V. Borisov - Borisov, 1997) .

Toiseksi luonteeltaan yleisteoreettisista teoksista, jotka on omistettu yleiselle viestinnän teorialle, voidaan löytää erittäin tärkeitä huomautuksia ja säännöksiä, jotka ovat heuristisesti arvokkaita ja tuottavia ja jotka mahdollistavat johdonmukaisen ohjelman rakentamisen hyväksymällä ne tai päinvastoin haastamalla ne. viestinnän historiasta. Joten jo K. Marxin ja F. Engelsin "saksalaisessa ideologiassa" on ajatuksia kommunikaation synnystä, sen syntymisestä (Marx, Engels, 1988). M. Buberin kirjassa "I and You" on jo ehdotettu luonnos tärkeimmistä muutoksista kommunikaation toiminnassa kulttuurin kronorakenteessa (Buber, 1993). M.S. Kaganin monografia "The World of Communication", E.V. Saikon historialliset teokset edustavat lyhyitä projekteja viestintähistorian rakentamiseksi (Kagan, 1988; Saiko, 1999).

Historiografiaamme rajoittavat aikakehykset. Tämä on nykyajan ja nykyajan tiedettä. Tällainen viestintäongelman rajoittaminen vaikuttaa meistä oikeutetulta. Jos puhuisimme olemisen ongelmasta tai luonnonongelmasta, meidän pitäisi luultavasti alkaa etsiä avainsanoja, jos ei muinaisesta idästä, niin joka tapauksessa antiikin Kreikasta. Viestintä on yhtä vanha ilmiö kuin kulttuuri itse, mutta johdonmukainen tieteellinen kiinnostus sitä kohtaan on sitä nuorempaa. Tämä asiaintila selittyy kulttuurin historialla. Uusi aika osoittautuu aikakaudeksi, jossa ensimmäistä kertaa uuden - luovan - tyyppisen kulttuurin ääriviivat hahmottuivat selvästi. Perinteisyyttä vastustava luovuus juurtuu uudentyyppisen ihmisen ominaisuuksiin, se on esiin nousevan ja aktiivisesti ilmaantuvan ihmispersoonallisuuden tärkein historiallinen ja kulttuurinen piirre. Juuri tällä aikakaudella on jatkuva kiinnostus ainutlaatuiseen, ei yleiseen tai yleiseen sosiaaliset ominaisuudet henkilö. Viestintä on juuri se ympäristö, jossa nämä ominaisuudet ennen kaikkea ilmenevät. Kiinnostus henkilöä kohtaan synnyttää kiinnostuksen kommunikaatioon, vaikka yhteys näiden kahden kiinnostuksen tyypin välillä ei ilmennyt heti eikä aina; Ensimmäinen laji edelsi jonkin verran toista. Vasta 1900-luku oli viestintäilmiön todellisen löytämisen vuosisata. Siksi jätämme pois kaiken, mitä perinteisen kulttuurin aikakaudella sanottiin viestinnästä, eli kaiken, mikä osoittautuu tämän ongelman tieteellisen muotoilun esihistoriaksi, vaikka tältä aikakaudelta voimme tietysti löytää myös käsitteitä tai meitä kiinnostavia yksittäisiä opinnäytetöitä.

Mitkä tieteet ovat kiinnostuneita kommunikaatiosta ja minkälaista kirjallisuutta näin ollen analyysimme tulisi olla? A.A.Leontiev uskoi, että viestintä on yksinomaan psykologian ja filosofian aihe (Leontiev A.A., 1999, s. 30-33). "Onko viestinnän sosiologia olemassa itsenäisenä tieteenalana? Vaikuttaa siltä, ​​että sen olemassaolo pitäisi kyseenalaistaa." (Leontiev A.A., 1999, s. 32). Argumentit tämän opinnäytetyön puolustamiseksi syntyvät johtuen A.A. Leontievin käsitteen kommunikaation ja vuorovaikutuksen välisestä erosta, jonka tunnusmerkit esitetään alla. Mielestämme vuorovaikutus sosiaalisena viestintämuotona on olennainen osa viestintää, jonka ansiosta sen tutkiminen on suurelta osin mahdollista. Siten ei vain psykologia, vaan myös sosiologia sekä kulttuurintutkimukset osoittautuvat tieteenaloiksi, joille viestintä on tutkimuksen kohteena.

Kommunikaatiota tutkitaan erilaisia ​​tieteitä monimutkaisen luonteensa vuoksi. Filosofia tutkii viestinnän paikkaa ihmisen toiminnan rakenteessa ja laajemmin olemisen rakenteessa. Sellaiset filosofian osat kuin antropologia, ontologia, epistemologia, etiikka, yhteiskuntafilosofia, historianfilosofia, aksiologia käsittelevät tavalla tai toisella kommunikaatiomuotoja. Estetiikkakin on heuristisesti äärimmäisen hedelmällistä kommunikaation tutkimuksessa, koska sitä kiinnostaa taiteen havainto ja esteettinen suhde luontoon ja ihmiseen, eli kommunikaatio taiteellisten kuvien kanssa, subjektiivisen luonnon kanssa, käytännöllinen kommunikointi ihmisen kanssa, intuitiivinen tunkeutuminen toisen kuvaksi. Psykologia tutkii viestintää ihmisen psykofyysisen elämän tuloksena, jonka määräävät hänen henkinen ja fysiologinen rakenne, hänen sosiaalinen asemansa. Psykologia käsittelee ensisijaisesti kommunikaation sisäisiä puolia, jotka sisältyvät yksilöön, hänen psyykeensä, vaikka ne on järjestetty toimimaan hänen ulkopuolellaan, kontaktissa muiden yksilöiden kanssa. Psykologia tutkii kommunikatiivisen objektivisoinnin prosessia - deobjektifikaatiota viittaamalla sen substraattiin, kantajaan, eli henkilöön. Sosiologia tutkii kommunikaation ulkoisia puolia, muotoja, joissa se ilmeni ja ruumiillistui. Sosiologia ja etnografia voivat tutkia näitä muotoja niiden toiminnan aikana. Sosiologia ja kulttuurintutkimus voivat tutkia näitä muotoja staattisina faktoina, kommunikaatioprosessissa käytettäviä aineellisia esineitä, kommunikaatiotuotteita, sen kulkuun ehtoja vahvistavia tekstejä (koodeja). Sosiologian, etnografian ja kulttuurin tutkimuksen kannalta kommunikaatioon osallistuvien biososiaalis-kulttuuriset ominaisuudet ovat erittäin tärkeitä. Erityinen rooli kommunikaatioprosessissa on kielellä, eli merkeillä ja kanavilla, joiden kautta viestintä on mahdollista. Siksi viestintä on kielitieteilijöiden ja semiotikoiden, logiikan, informaatioteorian ja viestintäteorian asiantuntijoiden näkökentässä.

Viestinnän ongelman historiografiasta ei ole olemassa erityisiä teoksia, voimme vain viitata lukuun "Kommunikoinnin ongelma kulttuurihistoriassa" jo mainitusta M. S. Kaganin monografiasta (Kagan, 1988, s. 8 - 62). ). Työmme täyttää joitakin tämän tutkimuksen sisältämiä aukkoja ja yrittää valaista enemmän ongelman historiaa keskittyen paitsi käsitteisiin, jotka liittyvät suoraan, positiivisesti viestintäongelmaan, myös niihin, jotka ratkaisivat tämän kielteisesti. ongelma, kommunikaation puuttumisen perusteleminen tai harkittu kommunikaatio on toissijaista. Huomattakoon myös I. I. Lapshinin klassinen kirja "Alien I:n ongelma modernissa filosofiassa" (Lapshin, 1910), joka esittelee panoraaman filosofisista lähestymistavoista mentaalin olemukseen, toista minää koskevien ajatusten psykogeneesiin. ja lopuksi viestintäongelmaan. Uusimmista julkaisuista kannattaa nostaa esiin K.G. Isupovin artikkeli "Minä ja toinen: sanakirjamäärittelyn kokemus" (Isupov, 1998, s. 230-237) ja V. L. vuosisadan kirja" (Makhlin, 1997) . Näissä teoksissa, kuten myös I.I. Lapshinin kirjassa, kommunikaatioongelmaa käsitellään vain sen yhden aspektin yhteydessä - "toisen minän", sen aseman, roolin kommunikaatioprosesseissa -ongelman yhteydessä. Viestinnän ongelman historiografiaa käsittelevistä ulkomaisista teoksista huomioimme F. Densin artikkelin, joka on omistettu viestinnän ja viestinnän käsitteiden päämääritelmien analysoinnille (Denet, 1970).

Ennakoiden kommunikaatio-ongelman historian analysointia toteamme myös, että emme aina pyrkineet esittämään kattavasti tätä tai toista käsitettä, vaan olimme kiinnostuneita tietystä yleisestä kommunikaatioideoiden kehittämisestä, joka toteutettiin tässä. tai tuo käsite. Toisaalta yritimme esittää jonkun muun näkökulmaa julistetun aiheen eli viestinnän hengessä. Jonkun muun näkemys, mikäli mahdollista, vaikkakin ilman asianmukaista täyteyttä, paljastui kaikessa sen luontaisessa riippumattomuudessa, arvioistamme riippumatta. (Viestintä on erityinen aihe ja se paljastui tieteen historiassa, joskus myös määrätyin keinoin. Asian olemuksen riittävän ilmaisemiseksi näissä olosuhteissa oli jopa tarpeen käyttää vastaavan käsitteen erikoiskieltä. ) Vastauksemme siihen ei kuulosta heti, se ilmestyy vasta toisessa luvussa. Joskus se murtuu jo täällä, joskus sitä ei ole ollenkaan. Jälkimmäinen tapaus on mahdollinen, kun jonkun muun näkökulmaa ei voida suoraan tuoda valitsemaansa tutkimustyyliin ja -menetelmään. Mutta sitä ei voi kuin kuulla, koska sen tieteellinen (yleinen kulttuurinen) merkitys on erittäin korkea, ja hänen kaltaisistaan ​​ihmisistä muodostuu viestintäteorian moderni konteksti. Viestinnän teoria ja historia ovat vielä vasta kehityksensä alussa, tässä vaiheessa ei voida jättää huomiotta edes niiden historiallisen ja tieteellisen kontekstin tuottamattomia elementtejä.

Viestinnän ontologisen statuksen ongelma

Viestinnän ontologisen statuksen ongelma on viestinnän tutkimuksen historian tärkein ja vaikein. Mitä on viestintä? Mitkä ovat sen tyypit? Mikä on sen rakenne? Mikä on olemisen välitön konteksti, jossa etsitään yhteyttä? Ilman vastauksia näihin kysymyksiin on mahdotonta vastata tarkasti historiallisia muotoja viestintää, koska ei ole selvää, mitä etsiä ja miten harkita löydettyä. Olemme nähneet, että jo pitkään, 1600-1700-luvuilla, jo kommunikaation olemassaolo herätti suurimpien filosofien keskuudessa epäilyksiä, ennen kaikkea rationalistista suuntausta, mutta ei vain sitä. Ja tämä epäilys oli perusteltu. Klassisen rationalismin (W. Leibniz, G. Fichte), jolla on pitkät perinteet (Thomas Aquinas, F. Soares) ja vaikuttavia näkökulmia (E. Husserl, L. Wittgenstein) näkökulmasta monet esineet, jotka näyttävät olevan naiivi tietoisuus ovat hyvin ymmärrettyjä ja niitä on aina ollut olemassa ja olosuhteet vaikuttavat huolellisesti ja kriittisesti käsiteltynä erittäin ongelmallisilta jopa olemukseltaan ja tietysti olemukseltaankin.

Joten Rene Descartesin toteuttaman metodisen epäilyn maailman olemassaolosta jälkeen vain tietoisuus (inhimillinen tai transsendenttinen, jos hyväksymme sen tyypin selvennyksen, joka kuuluu I. Kantille) osoittautui aidosti olemassa. Emme palaa täällä filosofian historian tunnetuille sivuille ja toistamme yksityiskohtaisesti R. Descartesin päättelyä, vaan muistelemme sen yleistä muotoa. Ranskalainen filosofi sanoo, että epäilyksen ansioksi voidaan katsoa kaikki se, mikä perinteisesti on tunnustettu olemassa olevaksi, paitsi itse epäilys, joka jo virtauksensa vuoksi on performatiivisesti (loogisen pragmatiikan kannalta) ristiriidassa siihen kohdistuvan negation merkityksen kanssa. Et voi epäillä ja kiistää tätä epäilystä samanaikaisesti. Epäilys on ajattelun muoto, joten "uskoa, että ajattelevaa asiaa ei ole olemassa samaan aikaan kuin se ajattelee, olisi selvä ristiriita" (Descartes, 1989, s. 316).

1600-1800-luvun rationalistinen filosofia, joka tunnusti tämän R. Descartesin kannan, pyrki takaamaan vakiintuneen luotettavuuden kaikille saamilleen tieteellisille näkemyksille, perustellakseen niitä kuuluisalla periaatteiden periaatteella. Ja vaikka karteesisen teesin erilaisia ​​loogisia ja ontologisia heikkouksia paljastui 1900-luvulla, sen vaikutus näkyy edelleen useissa tärkeissä filosofisissa perinteissä (fenomenologia, hermeneutiikka, eksistentialismi). I. Kant ja J. G. Fichte, jotka vastustavat joitain johtopäätöksiä, joita R. Descartes itse teki löytöstään, ensisijaisesti tietoisuuden substantiivin väittämistä vastaan, eivät kuitenkaan kiistäneet tämän löydön ydintä: tietoisuuden perusontologista asemaa.

I. Kant julistaa R. Descartesin teesin kaavana yhdestä mielen tärkeimmistä a priori transsendenttisista ominaisuuksista: "On oltava mahdollisuus, että "minä ajattelen" liittyy kaikkiin esityksiini; muuten minussa ilmestyisi jotain, ei voi olla ollenkaan kuviteltavissa, toisin sanoen jotain, mikä on esityksenä joko mahdotonta tai ainakaan ei ole olemassa minulle ollenkaan. (Kant, 1993, s. 98 - 99). I. Kant puhuu tietoisuuden identiteetistä (itsensä kanssa tai sen toimien identiteetistä "minuna", meinige) välttämätön ehto tietoisuusobjektien olemassaolo, toisin sanoen kokemuksen tai todellisen olemisen kiistattomat tosiasiat.

Vielä ilmeisempi on käsitys tietoisuuden identiteetistä J. G. Fichten tiedevalmennuksessa, koska tässä se osoittautuu koko dialektisesti kehittyneen olemisjärjestelmän alkuperustaksi. IH. Fichten mukaan minkä tahansa esineen identiteetti, joka sallii sen olemassaolon ja sen tuntemisen, on puolestaan ​​olemassa vain tietoisuuden identiteetin ansiosta, joka vastaa tietoisuuden olemusta ja ilmaisee tätä olentoa: "se on ei kanta" A \u003d A "joka toimii perustana asemalle" I \u003d I "," Olen ", vaan päinvastoin, tämä viimeinen kanta vahvistaa ensimmäisen" (Fichte, 1993a, s. 81) -82).

Nyt tulemme päättelymme keskeiseen kohtaan. Loppujen lopuksi juuri johdonmukaisesti kehitetty tietoisuuden identiteetin oppi johtaa viestinnän olemassaolon kieltämiseen. Ja tämä kieltäminen sisältyy jo edellä käsiteltyyn GW Leibnizin käsitteeseen. Olemme pohtineet tätä käsitettä historiallisesti, mutta nyt meidän on tehtävä metodologiset johtopäätökset siitä. Toistakaamme G.V. Leibnizin opetusten tärkeimmät osat sosiaalisia suhteita. Koska tietoisuudella on identiteetti ja tämä identiteetti on absoluuttinen, se sisältää välittömästi itsessään kaiken olemuksensa ja kaiken objektiivisuutensa. Tietoisuus on monadi tai eksklusiivinen, ainutlaatuinen yksikkö, ja "monadeilla ei ole lainkaan ikkunoita, joiden kautta mitään voisi tulla sisään tai sieltä ulos" ja samalla "monadien luonnolliset muutokset lähtevät sisäisestä periaatteesta, koska ulkoinen syyllä ei voi olla vaikutusta monadin sisällä" (Leibniz, 1982, s. 413-414).

Kuuluisa kotimainen psykologi ja filosofi L. M. Lopatin in myöhään XIX vuosisadalla väitti lähes saman asian: "Emme koskaan havaitse ilmiöitä sellaisina; suoran havaintomme sisältö osoittautuu aina omaksi oleelliseksi yhtenäisyydeksi tietoisena", mikä tarkoittaa, että "nykyinen hetki on täysin käsittämätön tietoisuudellemme ja siksi se on aina käännetty menneisyyteen ja se on täysin täynnä sen ainoana sisältönä" (Lopatin, 1996, s. 213).

Tällaisessa tilanteessa kommunikointi osoittautuu mahdottomaksi, ja se, mitä ihmiset, jotka eivät jaa tätä filosofista kantaa, ovat tottuneet kutsumaan kommunikaatioksi, on vain ulkonäkö. Ihmisten välillä ei ole todellisia, vasta syntyviä ja nyt olemassa olevia kontakteja, ja kommunikaation ilmentymisen takana on eräänlainen prosessi, jonka G.W. Leibniz ja E. Husserl ovat määrittäneet termillä "ennalta vakiintunut harmonia". Ihmisen tietoisuus on aina valmis, kokonainen, ja kommunikaatio tai mikä tahansa muu kosketus "ulkoiseen" maailmaan on vain ilmentymä tietoisuuden sisäisestä periaatteesta, joka osoittaa hänelle tietty hetki jokin siinä aina ollut sisältö, esimerkiksi viestintä toisen kanssa. Viestintä, aina kun sitä tapahtuu, on tämän periaatteen määräämä alusta alkaen, tietoisuuden ilmaantumisen hetkestä lähtien. Kahden "kommunikoivan" ihmisen kokemukset ovat vain harmonisesti koordinoituja keskenään, mutta eivät millään tavalla toistensa toiminnasta johtuvia, eli ne eivät ole johdonmukaisesti kehittyvä syiden ja seurausten ketju.

Tästä vaikeudesta selviäminen hylkäämättä karteesista kritiikkiä ja siten pysyttelemättä transsendentaalisen filosofian jäykkien kurinalaisten rajojen sisällä oli mahdollista vasta 1900-luvulla. Meillä on mielessä E. Husserlin "analogisoivan heijastuksen" teoria, josta on jo keskusteltu edellä. E. Husserlin täytyi kuitenkin luopua yrityksestä rakentaa luotettavaan tietoon perustuva kommunikaatiokonsepti ja turvautua niin heikkoon tieteen loogiseen työkaluun kuin analogia. Huolimatta tämän käsitteen alustavasta luonteesta, se osoittaa, että seuraava komponentti on olennainen viestinnän metodisen tutkimuksen kannalta - ihmiskehon keskusteluun osallistujat; sillä jälkimmäinen osoittautui mahdolliseksi ulkoisilla aisteilla havaittujen siihen astuvien ihmisten ruumiiden analogian vuoksi, koska juuri ruumiiden samankaltaisuus on välttämätön, vaikkakaan ei riittävä syy, joka saa osallistujat intersubjektiiviseen kontaktiin tunnustavat toisensa tasa-arvoisiksi kumppaneiksi (Husserl, 1998, s. 182-283).

M. Heideggerin, M. Merleau-Pontyn, P. Rikerin ja muiden 1900-luvun suurten filosofien kritiikki E. Husserlin filosofiaa kohtaan antaa meille mahdollisuuden tehdä seuraavat johtopäätökset viestinnän luonteesta. Ihmistietoisuudella on riistetty mahdollisuus kommunikoida suoraan toisen henkilön tietoisuuden kanssa sen sisällön ideaalisuuden ja sisäisen luonteen vuoksi; se on toiselle läpäisemätön, ja keho osoittautuu välttämättömäksi välittäjäksi tässä prosessissa. Keho on erityinen tila-ajallinen todellisuus; siksi se on tapa ja ehto päästä ihanteellisesti olemassa olevien tietoisuuksien kommunikaatiopaikkaan. Mutta kehon välittömyydessä tietoisuudelle avautuvat vain hyvin rajalliset mahdollisuudet olla yhteydessä toiseen. Toisen ruumis on avoin vain ulkoisessa inkarnaatiossaan, sen ilmaisumahdollisuudet ovat rajalliset, menneisyyden sfääri ja ihanteen sfääri toisen tietoisuudessa ovat ikuisesti piilossa analogiselta esittämiseltä. Kaksi toistensa ruumista mietiskelevää ihmistä ymmärtävät parhaimmillaan vain sen, mitä heille - heidän ruumiilleen ja sielulleen - kulloinkin tapahtuu, mutta tämä ymmärrys, joka osoittautui kommunikoinnin ainoaksi sisällöksi, jää ilman riittävyyttä ja täydellisyyttä.

M. Merleau-Ponty kiinnitti "Phenomenology of Perception" -kirjoituksessaan ensin huomion kehon olemassaolon kulttuuristen olosuhteiden rooliin kommunikaatioprosessissa (Merleau-Ponty, 1999, s. 442-469). Useissa artikkeleissa ja monografiassa "The Phenomenology of the Sign" olemme kuvanneet prosessia, joka täydentää Husserlin analogista esitystapaa ja auttaa voittamaan tämän kommunikaatiomekanismin vaikeudet, mikä aiheutti joidenkin edellä mainittujen filosofien tärkeimmät väitteet. kommunikatiivisen toiminnan todellisen tilan teoreettisen kuvauksen riittämättömyyteen ja kutsui tätä prosessia "paradigmatisaatioksi" (Dokuchaev, 1999, s. 53-71).

Todellakin, Toinen näyttää minulle viestintätilanteessa ensisijaisesti avaruudellisena kehona, yhtenä transsendenttisen asian tyypeistä, tietoisuuteni tosiasiana ja niin edelleen. Toinen astuu kommunikaatioon juuri konkreettisuutensa ja ruumiillisuutensa vuoksi. Mutta se ei pääty tähän läsnäoloon. Tietoisuudessa määräytyviä merkityksiä ei välttämättä synny tai ilmaista ensivaikutelma (tavallisen psykologian kannalta - havainnot), eli minun tai Toisen ei ole ollenkaan pakko ajatella vain sitä ja kaikkea muuta samalla tavalla. että nyt ja täällä he ajattelevat ympärillään. Ajatuksen kohteiden valintamahdollisuudet ja niiden valintatavat ovat myös tietyssä havaintotilanteessa loputtomat, tähän tilanteeseen liittymätön tietoisuusmaailma on vielä monipuolisempi.

Siten on mahdollista ymmärtää Toista, ryhtyä dialogiin hänen kanssaan vain tilanteessa, jossa hänen ruumiinsa on semioottisesti järjestäytynyt jonkin meidän molempien tunteman sosiaalisen standardin mukaan. Standardi ei salli meidän erehtyä toistemme aikomusten tulkinnassa. Sen aktiivinen tai jopa passiivinen esitys edellyttäen, että sen kanssa kommunikoivat yhdessä ovat tuttuja, tulee olemaan todellinen paljastus tietyn viestin tarkoituksesta ja sisällöstä sekä koko Toisen kokemusten kosmoksesta.

Tällaisten standardien historiallinen kokonaisuus on ihmiskulttuuri. Kulttuuri on yhteinen minussa ja toisessa, silta minusta sisäinen rauha toisen maailmaan ja päinvastoin kielikoodi, joka järjestää puhekontaktimme hermeneuttisen kurin. Kulttuuri on kommunikaatiota, jokainen sen tosiasia on tietyn toiminnallisen merkityksen kantaja, kulttuuriyhteisön osallistujien tulkitsemana samalla tavalla, paradigmaattisesti, standardisti. Kulttuurin tila on paljon laajempi kuin esineiden kokonaisuus, esityöt koulutustoimintaa ihminen, se sisältää myös luonnon ja antaa sille kodifioituja ja muuttuvia merkityksiä. Osoittautuu, että subjektiivisuuden rakentumismallilla, eli tiellä kommunikaatioon, on kulttuuritausta emmekä pelkistä sitä Minä tai Toiseksi, ne eivät ole sen välittömiä lähteitä. Ilman sosiokulttuurisia malleja tietoisuudella ei koskaan olisi kriteeriä toisen Itsen tunnustamiselle itsensä kanssa samanarvoiseksi, samanlaiseksi, mutta ei erilaiseksi eikä identtiseksi, oikeuksiltaan tasavertaiseksi ja asemaltaan tasa-arvoiseksi, eli "toiseuden" ilmiölle syntyy." ja viestintä.

Eläinten esiviestintä ja ihmisten kommunikoinnin synty

Lähes kaikki suuret etologit ja zoososiologit, zoopsykologit ja eläinten korkeamman hermoston fysiologian asiantuntijat määrittelevät viestinnän roolin eläinten käyttäytymisessä, niiden psyyken muodostumisessa ja toiminnassa yhdeksi tärkeimmistä tekijöistä. säätelemällä näitä prosesseja. Jopa eläinpsykologian kehityksen kynnyksellä N. N. Ladygina-Kots, tutkittuaan huolellisesti simpanssien käyttäytymistä, totesi: "Simpanssin elämää ei voida ajatella yhteiskunnan ulkopuolella, koska vain yhteiskunta antaa hänelle täyteyden paljastaa hänen alkuperäiset pyrkimyksensä" ( Ladygina-Kote, 1935, s. 153). Nykyään CE Fabry kirjoittaa zoopsykologian oppikirjassaan: "Korkeampien eläinten käyttäytyminen kokonaisuudessaan tapahtuu aina kommunikaatioolosuhteissa" (Fabry, 2001, s. 86). Fysiologi V.Ya.Kryazhev viittaa samaan seikkaan eläinten korkeamman hermoston ominaisuuksien yhteydessä: "Eläinten kommunikointi yleisen luonnonympäristön biologisena tekijänä on välttämätön edellytys heidän koko elämänsä toiminnalle, jota ilman organismi ei voi olla olemassa, ei voi kehittyä normaalisti"; ja edelleen: "eliöiden välinen kommunikaatiotekijä on niiden olemassaoloympäristön olennaisin komponentti" (Kryazhev, 1955, s. 3). Etologian klassikko N. Tinbergen teoksensa "Eläinten käyttäytyminen" luvussa "Eläinten viestintä" pitää kommunikaatiota tärkeimpänä ja olennaisina osana käyttäytymistään, koska "eläimet tarvitsevat kykynsä koordinoida toimiaan kommunikoida" (Tinbergen, 1985, s. 157). Viittausten määrää voitaisiin lisätä, mutta yleinen johtopäätös on selvä: jo eläimissä kommunikaatiosta tulee yksi pääkäyttäytymisen muotoja. Eläinten kommunikointi eroaa kuitenkin monilta ominaisuuksiltaan ihmisten kommunikaatiosta ja on sen kehitystä edeltävä vaihe. Syynä on toisaalta evoluutionaalisesti ehdollistettu suhde ja toisaalta olennainen ja rakenteellinen ero ihmisten ja eläinten kommunikoinnin välillä, että kutsumme toista esigeneralisointia käyttämällä termiä, joka on jo käytetty. etologian jokapäiväiseen elämään.. Ensinnäkin todetaan, että esiviestinnällä on oma historiansa, jota ei ole mahdollista käsitellä yksityiskohtaisesti tämän tutkimuksen puitteissa. Esiviestintä kiinnostaa meitä juuri ihmisviestinnän alkuperäkysymyksen yhteydessä; Esiviestinnän sisällön ja rakenteen pääominaisuuksien paljastaminen antaa myös mahdollisuuden verrata niitä vastaaviin ihmiskommunikaation piirteisiin ja ymmärtää paremmin jälkimmäisen luonnetta. Silti on kuitenkin todettava, että esigeneralisoinnin historia, tai tarkemmin sanottuna evoluutio, on muodostanut useita sen tärkeimpiä tyyppejä, jotka eroavat toisistaan ​​merkittävästi sisällöltään ja rakenteeltaan, mikä johtuu nimenomaan niiden "evoluutioiästä". Useat esikommunikaatiotyypit eivät voi antaa heuristisesti arvokkaita tuloksia ihmisen kommunikaatioon verrattuna, koska niiden "evoluutioikä" ylittää merkittävästi viestinnän iän, ja päinvastoin, sisällön ja rakenteen analogiat ovat merkityksettömiä. Morfologinen ja käyttäytymiseen liittyvä sukulaisuus pakottaa etsimään muotoja, jotka ovat välittömiä kommunikoinnin esiasteita vain korkeampien eläinten tai jopa vain ihmisperäisten kädellisten käyttäytymisestä, vaikka C.E. annelidit ja alemmat nilviäiset kommunikoivat (Fabry, 2001, s. 85).

ED Shukurov tutki erityisesti esigeneralisoinnin alkuperää. Hän kirjoittaa aivan oikein: "kommunikaatioilmiö ei synny samanaikaisesti elämän syntymisen kanssa, vaan ilmaantuu paljon myöhemmin", kuitenkin "viestinnän edellytyksiä on etsittävä elämän peruspiirteistä" (Shukurov, 1976, s. 27) ). E.D. Shukurov viittaa sellaisiin edellytyksiin: lajien ja yksilön elämän vaihtelevuus (dynaamisuus), sen diskreetti ja varianssi (esimerkiksi sukupuolidimorfismi). Lisätään myös muita tärkeimmät ominaisuudet elämä: organismin toiminta suhteessa ympäristöön, monimutkaisuus, geneettinen toistettavuus. Kaikki tämä johtaa elävien olentojen tarpeeseen olla vuorovaikutuksessa paitsi epäorgaanisen luonnon, myös oman lajinsa kanssa. Vuorovaikutus helpottaa biologisten ongelmien ratkaisemista, se laajentaa organismin kokemusta, joka ei aina yksin pysty ratkaisemaan näitä ongelmia. Organismit alkavat kilpailla lajin sisällä ja muiden lajien kanssa, huolehtivat yhdessä jälkeläisten syntymästä ja kasvatuksesta.

Toinen edellytys esigeneralisoinnin syntymiselle on psyyken ilmaantuminen. A.N. Leontiev yhdistää psyyken syntymisen elimistön ärtyneisyyden ilmaantuvuuteen suhteessa ei-biologisiin tekijöihin, jotka liittyvät biologiseen ja orientoitumiseen organismin elinympäristöön, mikä helpottaa sellaisten tavoitteiden saavuttamista, jotka mahdollistavat sen oman olemassaolon ylläpitämisen tai sen olemassaolon. laji: "tietyssä biologisen kehityksen vaiheessa, ennen yksittäistä kompleksia, vuorovaikutusprosessi, joka toteuttaa organismien elämän, ikään kuin kaksijakoinen. Jotkut ulkoisen ympäristön vaikutukset vaikuttavat eliölle määräävinä (positiivisia tai negatiivisia) sen olemassaolo, muut - vain sen toimintaa stimuloivana ja ohjaavana. (Leontiev A.N., 1999, s. 65). Herkkyys kaikissa muodoissaan (sekä kohteen ominaisuuksien alkeellisen aistiherkkyyden muodossa että koko esineen havaintoherkkyyden muodossa sekä esineiden välisten suhteiden älyllisen herkkyyden muodossa) antaa organismille mahdollisuuden erottaa toisistaan suoraan ja välillisesti elintärkeää. Jossain toisessa biologisen kehityksen tietyssä vaiheessa muut organismit (tai niiden ominaisuudet ja suhteet) alkavat olla yhteydessä sellaisiin välittämiin faktoihin.

Tietenkään kaikki eläinten väliset suhteet eivät ole prekommunikatiivisia. Pelkkää tilapäistä vahingossa tapahtuvaa kosketusta tai ei-satunnaista pitkäkestoista eläinten keräämistä ei voida luonnehtia esiyleistykseksi. CE Fabry kutsuu eläinviestintää "henkiseen vuorovaikutukseen (informaation vaihtoon) yksilöiden välillä, joka ilmaistaan ​​heidän toimiensa koordinoinnissa, integroinnissa" (Fabry, 2001, s. 464). Näyttää siltä, ​​että esikommunikaatiota ei voida pelkistää psyykkiseksi kontaktiksi. N. Tinbergen antaa laajemman määritelmän esiviestinnästä: "yhteiset toimet, jotka perustuvat keskinäiseen reagointiin" (Tinbergen, 1993, s. 10). Esiviestintäprosessi koostuu kahdesta toimesta: yhdistämisestä ja yhteistyöstä.

Eläinten esiviestintä tai viestintä on eri asia kuin koneviestintä. Esiehtoollinen ei aina ole synnynnäistä, usein se vaatii oppimista ja riippuu henkilökohtaisesta kokemuksesta. Tietenkin eläimissä oppimista helpottaa vaistomainen taipumus siihen. Tämä taipumus ylittää merkittävästi esimerkiksi samanlaisen taipumuksen ihmisillä, mutta se ei yksin pysty tarjoamaan eläimelle kaikkia sen elämään tarvittavia käyttäytymismuotoja. Vaistollisten ohjelmien roolia esiyleistyksen muodostumisessa ja olemassaolossa ei voi rajoittua asetettujen tehtävien jäykkään toteuttamiseen, mikä on luontaista viestintäkoneiden toiminnalle. Mitään eläimen käyttäytymistä, mukaan lukien esiviestintää, ei voida selittää jäykällä ärsykkeiden ja reaktioiden ohjelmalla. Tämä käyttäytyminen on monimutkainen joukko toimia, joista jokaisella on useita eri alkuperää kerralla; se voi olla sekä vaistomaista että yksilöllisen kokemuksen tai oppimisen tuloksena hankittua. A.N.Leontiev korosti: "Jopa yksinkertaisimpien eläinten toiminnalla on plastisuutta, eikä sitä voida pelkistää tropismien mekaaniseksi summaksi, jos jälkimmäiset ymmärretään pakotetuiksi, automaattisiksi liikkeiksi"; eläimen käytös "muistuttaa vähiten toimimaan pannun kellokoneistolelun "käyttäytymistä" (Leontiev A.N., 1999, s. 298, 299).

Kulttuurifilosofia, aksiologia, fenomenologia

Ansioluettelo

Syntynyt Leningradissa 28. elokuuta 1971. Hän vietti lapsuutensa Odessan kaupungissa. Valmistunut Venäjän valtiosta Pedagoginen yliopisto niitä. A. I. Herzen (venäjän kieli ja kirjallisuus, 1993), korkeampi uskonnollinen ja filosofinen koulukunta (filosofia, 2002), Venäjän akatemia kansallinen talous ja julkisen palvelun presidentin alaisuudessa Venäjän federaatio(valtio- ja kuntahallinto, 2014), Far Eastern State University of Communications (oikeustiede, 2015). Kulttuuritieteen kandidaatti (1997), filosofian tohtori (2003), filosofian laitoksen professori (2007). Hän opetti Pietarin, Komsomolsk-on-Amur, Vladivostokin yliopistoissa. Vuonna 1998 hänet kutsuttiin työskentelemään Komsomolsk-on-Amurin valtion teknilliseen yliopistoon järjestämään ja kehittämään kulttuurikasvatusta. Toiminut filosofian ja sosiologian laitoksen johtajana, suhdetoiminnan vararehtori ja akateeminen työ Komsomolsk-on-Amur State Technical University (2007-2015). Vuonna 2015 hänet kutsuttiin professoriksi Filosofian laitokselle Kaukoidässä liittovaltion yliopisto. Useiden Venäjän perustutkimussäätiön, Venäjän humanitaarisen säätiön, Vladimir Potanin-säätiön, Venäjän federaation presidentin apurahasäätiön ja muiden järjestämien tieteellisten kilpailujen voittaja. Järjestäjä konferenssien ja tieteellisten julkaisujen sarja, joka on omistettu Venäjän Kaukoidän sosiokulttuuriseen kehitykseen.

I. I. Dokuchaev on Neuvostoliiton ja Venäjän filosofin ja kulturologin M. S. Kaganin opiskelija ja seuraaja. Hän loi käsitteen monitasoisesta semioosista (erityyppisten merkkien ja tekstien luomis- ja tulkintaprosessi), joka ymmärrettiin minkä tahansa ihmisen toiminnan prosessin a priori muotona (monografia "Merkin fenomenologia"), käsitteen Intersubjektiivisuuden historialliset tyypit: toiminnallinen ja rooliviestintä perinteisessä ja luovassa kulttuurissa (monografia "Johdatus viestinnän historiaan"), käsite kulttuurin aksiologisista perusteista, ymmärretty kulttuurihistoriallisen tyypin integroituna generatiivisena mallina (monografia "Arvo" ja olemassaolo"). Yli 150 venäjänkielisen tieteellisen ja opetusteoksen kirjoittaja Englanti semiotiikasta, kulttuuriteoriasta, aksiologiasta, filosofian historiasta, kommunikaatioteoriasta, Venäjän korkeakoulujärjestelmän nykytilasta, oikeusteoriasta, kirjallisuuskritiikasta ja taidehistoriasta, Kaukomaiden sosioekonomisesta ja kulttuurisesta kehityksestä Venäjän itäinen alue. Taidekriitikko ja publicisti. Ludwig Landgreben filosofisten teosten kääntäjä.

Päätyöt

Arvo ja olemassaolo: kulttuurin historiallisen aksiologian perusteet. - Pietari: Nauka, 2009. - 598 s. (Sarja "Sana olemisesta")

Merkin fenomenologia: Valittuja teoksia kulttuurin semiotiikasta ja dialogiikasta. - Pietari: Nauka, 2010. - 410 s. (Sarja "Sana olemisesta")

Artikkelit

1. Kulturologia integroivana tieteenä // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 1. - Komsomolsk-on-Amur: 2011.
2. Rikkomus ja vähentäminen: yhteiskunta- ja humanitaaristen tieteiden sekä kulttuurintutkimuksen integraatiotapoja // Kulttuuritutkimuksen kysymyksiä. Nro 7. - M.: 2011.
3. Metafyysisten järjestelmien päättelyn perusteet ja luotettavuusongelma // Sosiaalinen ja humanitaariset tieteet Kaukoidässä. nro 3 (31). - Habarovsk: 2011.
4. Globaali suorituskyky: 2000-luvun kulttuurin ääriviivat // Kulturologian kysymyksiä. Nro 12. - M.: 2011.
5. Keskusteluja ja väärennöksiä. Vastaus A. V. Gotnogan artikkeliin "Ongelma ylimääräisiä ihmisiä": Maailmankatsomusten vuoropuhelu" // KnAGTU:n tieteelliset muistiinpanot. Nro 1. - Komsomolsk-on-Amur: 2012.
6. Verkkokulttuuri historiallisena tyyppinä // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 4. - Komsomolsk-on-Amur: 2012.
7. E. Husserlin intersubjektiivisuuden fenomenologia ja M. M. Bahtinin "toisen" estetiikka // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 1. - 2013.
8. Kulttuuri kognitiivisena sfäärinä: semioottinen ulottuvuus // Yhteiskunta- ja humanitaariset tieteet Kaukoidässä. nro 1 (37). - Habarovsk: 2013.
9. Differentiaaliset kulttuuritutkimukset ja tieteet kulttuurista: metodologisen eron ongelma // Kulttuuritutkimuksen kysymyksiä. Nro 6. - M.: 2013.
10. Parmenideksen elämän pallo ja tulkintakehä G.-G. Gadamer // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 2. - 2013.
11. Historiallinen ja demoninen taiteilijan kohtalossa (M. Yu. Lermontovin romaanin "Aikamme sankari" paradoksit) // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 1. - 2014.
12. Anton Pavlovich Tšehovin tapaus // Persoonallisuus. Kulttuuri. yhteiskunta. Nro 3-4. - M.: 2014.
13. Lain aksiologiset ja epistemologiset komponentit sosiaalisen kulttuurin muotona // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 4. - 2014.
14. Korruptiorikosten subjektiivinen puoli: yrityksen ja henkilökohtaiset näkökohdat // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 2. - 2015.
15. Venäläisten yliopistojen tehokkuuden seuranta radikaalina menetelmänä kotimaisen koulutuksen uudistamiseksi: poliittiset ja oikeudelliset näkökohdat // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 3. - 2015.
16. Totalitarismi ja autoritaarisuus: suuntauksia ja tulevaisuudennäkymiä // Kulturologian kysymyksiä. Nro 9. - M.: 2015.
17. Sosiologian aihe yhteiskunta- ja humanitaarisen tiedon ja kulttuuritieteiden järjestelmässä // TOGU:n tiedote. Nro 3. - 2015.
18. Sosialismi tänään. Pohjois-Korea- lupaava kokemus tai ainutlaatuinen jäänne // Kulturologian kysymyksiä. Nro 11. - M.: 2015.
19. Perinteinen kulttuuri nykyään: Iran - globalisaatio ja itse-identiteetin etsintä // Kulttuuritutkimuksen kysymyksiä. Nro 12. - M.: 2015.
20. "Kuolleen ruumiin" ja "elävän lihan" ilmiöt ruumiin eksistentiaalisen kokemuksen rakenteessa // Filosofian ongelmat. Nro 4. - M.: 2016.

, A. G. Tšernjakov

Ilja Igorevitš Dokuchaev(suku. elokuun 28 (1971-08-28 ) ) - Venäläinen filosofi, kulturologi, juristi, taidekriitikko ja publicisti. Kulttuuritieteen kandidaatti, filosofisten tieteiden tohtori, professori. Monitasoisen semioosin (erityyppisten merkkien ja tekstien luomis- ja tulkintaprosessi), joka ymmärretään minkä tahansa ihmisen toiminnan prosessin a priori muotona, käsitteen intersubjektiivisuuden historialliset tyypit: toiminnallinen ja rooliviestintä, kirjoittaja. perinteisessä ja luovassa kulttuurissa käsite kulttuurin aksiologisista perusteista, ymmärrettynä integraalisena generatiivisena kulttuuri- ja historiallisena mallina. Saksalaisen fenomenologin Ludwig Landgreben filosofisten teosten kääntäjä.

Tietosanakirja YouTube

1 / 5

✪ "Ekologian" käsitteen hämärtäminen - Timofey Chernov

✪ Tunne meidän. N. E. Zhukovsky, numero 7

✪ Tunne meidän. Andrei Nartov. Numero 33

✪ Tunne meidän. Pjotr ​​Semjonov-Tyan-Shansky, numero 24

✪ Tunne meidän. Igor Kurchatov, numero 29

Tekstitykset

On sanoja, jotka syntyivät tieteellisinä termeinä, joilla on täsmällisesti määritelty merkitys, mutta jotka sitten vähitellen tunkeutuivat tieteellisestä ympäristöstä muille alueille, yleistyivät ja niiden merkitys muuttui suuresti. Juuri tällaisiin sanoihin termi ekologia viittaa. Sana ekologia löytyy kaikkialta valtion tai ei-valtiollisten instituutioiden, julkisten projektien, tavaroiden, tuotteiden, palvelujen, koulutusprojektien nimistä. Jos katsomme sanakirjaa tai tietosanakirjaa, näemme suunnilleen saman määritelmän tälle sanalle, esimerkiksi ekologia on tiede organismien ja ympäristön välisestä suhteesta tai tiede supraorganismisen tason biologisista järjestelmistä. Kyse on aina jostain perustavasta tieteenala kutsutaan ekologiaksi. Nyt voimme tavata tämän sanan monissa merkityksissä ja merkityksissä, jotka eivät usein liity mihinkään tieteeseen: kaupunkiympäristön ekologia, julkisen tilan ekologia, ekologinen festivaali, ekologinen suunnittelu, ekotyyli. Jotta voidaan selvittää, mistä tällainen määrä merkityksiä on peräisin tietylle tieteelle tarkoitetulla sanalla, on jäljitettävä tämän termin historiaa. Termi syntyi vuonna 1866 saksalaisen tiedemiehen ja ajattelijan Ernst Haeckelin ansiosta. Hän ehdotti tätä termiä viittaamaan tieteeseen, joka oli tuolloin uutta. 1800-luvun jälkipuoliskolla ekologia oli juuri nousemassa erilliseksi tieteenalaksi, joka muotoili peruslakejaan ja määräyksiään. Ekologia oli pitkään tieteenala, joka kiinnosti pientä määrää tiedemiehiä. Yhteiskunnan puolelta ekologiaa ei pidetty tieteenä, joka ratkaisee käytännön kysymyksiä. Poikkeuksiakin oli, esimerkiksi saksalainen tiedemies Karl Moebius, termin biokenoosi eli elävien organismien yhteisö kirjoittaja, suoritti käytännön tehtävän. Hän tutki mahdollisuutta kasvattaa ostereita Saksan pohjoisrannikolla, ostereita osoittautui mahdottomaksi kasvattaa, mutta ratkaisemalla tämän käytännön kysymyksen hän muotoili yhden ekologian peruskäsitteitä. Pohjimmiltaan ekologiaa ei ajateltu tieteeksi, joka olisi jollain tavalla yhteydessä talouteen, tuotantoon, ihmiselämään, toisin kuin fysiikka, kemia, mikrobiologia. Ekologit vain tutkivat, kuinka kalat elävät lammikossa tai eläimet metsässä, eivätkä tee mitään hyödyllistä. Tämä asenne ekologiaan säilyi pitkään, mutta 1900-luvun puolivälistä lähtien tilanne on alkanut muuttua melko dramaattisesti. Ympäristöasioista on tulossa keskustelun, suuren politiikan ja kansainvälisten sopimusten aiheita. Vuonna 1964 alkaa kansainvälinen biologinen ohjelma. YK:n alaisuudessa julkistetaan kansainvälinen tutkimusohjelma Maaplaneetan biologisen tuottavuuden arvioimiseksi. Monet tieteelliset ryhmät liittyvät siihen, perustetaan kenttätutkimusasemia, joista monet ovat edelleen olemassa. Tämä on esimerkki yhdestä historian massiivimmista kansainvälisistä tieteellisistä ohjelmista. Vuonna 1972 hyväksyttiin YK:n alaisuudessa yleissopimus luonnonsuojelusta. UNEP, Yhdistyneiden kansakuntien suojeluohjelma perustettiin. Vuonna 1985 hyväksyttiin yleissopimus otsonikerroksen suojelusta. Siihen liittyy ennennäkemätön määrä maita, 197 osavaltiota - tämä on melkein kaikki maailman maat, kaikki tunnustettu. Vuonna 1992 hyväksyttiin yleissopimus biologisen monimuotoisuuden säilyttämisestä, ja monet maat sitoutuvat säilyttämään biologisen monimuotoisuuden alueellaan. Vuonna 1997 hyväksyttiin Kioton pöytäkirja - ensimmäinen vakava sopimus kasvihuonekaasupäästöjen rajoittamisesta. Muuten, eri maat voivat ostaa ja myydä kasvihuonekaasujen päästökiintiöitä Kioton pöytäkirjan puitteissa: ympäristöasioista tulee kansainvälisen kaupan aihe. 1900-luvun lopulla ympäristöasioista keskustellaan laajasti yhteiskunnassa, ja ihmiskunta alkaa olla aktiivisesti kiinnostunut niistä. Näitä kysymyksiä ovat biologisen monimuotoisuuden säilyttäminen, ekosysteemien ja koko biosfäärin vakauden säilyttäminen, ympäristönsuojelu ja luonnonsuojelu. Nämä eivät ole tieteellisiä, vaan käytännöllisiä kysymyksiä, mutta niiden ratkaisu liittyy ekologian tieteenä keräämään tietotavaroihin. Englanniksi ekologian soveltavalle alalle viitataan termillä Environmentism tai vastaavasti ympäristöongelmat ympäristöstä - ympäristö. Jos ekologia, ekologia viittaa tieteeseen, niin ympäristö viittaa soveltaviin näkökohtiin. Ekologia ja ympäristönsuojelu liittyvät toisiinsa fysiikkana ja tekniikana, perustieteen ja soveltavana alana. Ympäristönsuojelun toimintaan kuuluu ympäristönsuojelu, luonnonsuojelu. Tätä tekevät erilaiset ympäristövaltiolliset ja ei-valtiolliset rakenteet, julkiset yhdistykset, kuten WWF, Wildlife Conservation Fund, jotkut poliittiset järjestöt, kuten monissa maailman maissa toimivat vihreät puolueet, luonnonsuojelualueet ja kansallispuistot. Ympäristöpolitiikka voi sisältää erilaisia ​​moraalisia, eettisiä ja filosofisia kysymyksiä, jotka liittyvät elämäntapaan ja arvojärjestelmiin: eläinten oikeuksien suojelu, metsästyksen torjunta, taistelu vivisektiota vastaan, erilaiset biosentrismin filosofiset käsitteet, jotka antroposentrismin vastaisesti asettavat ihmiset. samalla tasolla kuin muut planeetallamme elävät lajit. Nämä eivät ole enää ekologian soveltavia näkökohtia tieteenä, vaan koko joukko humanitaarisia ja sosiaalisia ajattelualoja, jotka liittyvät luontoon. Venäjän kielellä tilanne on monimutkaisempi, koska sanalle ekologisuus ei ole suoraa analogia, yritetään suoraan lainata tai suppeampia termejä, kuten luonnonsuojelu tai eläinsuojelu. Yleisesti ottaen samaa termiä ekologia käytetään viittaamaan moniin näihin kysymyksiin. Tästä johtuen ekologia ymmärretään perustieteeksi ja luonnonsuojeluksi ympäristöön, ja koko joukko moraalisia, filosofisia ja eettisiä kysymyksiä. Termi ekologia on hämärtynyt. Sata vuotta sitten termi tarkoitti tiettyä tiedettä, ja nyt se tarkoittaa kaikkea luontoon liittyvää. Eri asioiden sekoittaminen yhden kollektiivisen käsitteen alle aiheuttaa usein väärinkäsityksiä ei-asiantuntijoiden keskuudessa ja eri sisällöltään ja tarkoitukseltaan vastakkaisten asioiden sekoittamista. Jos meillä on tieteellinen instituutti, jossa ympäristötieteilijät työskentelevät, meidän ei pitäisi odottaa sen käsittelevän ympäristöasioita, nämä ovat eri aloja. Ympäristönsuojelu ja eläinsuojelu ovat myös eri asioita, ja niiden tavoitteet voivat joskus olla päinvastaisia. Jos suojelualueella asuu majavia, jotka kaatavat puita, rakentavat patoja, tulvivat aluetta ja muuttavat, loukkaavat luonnonmetsämaisemia, joiden suojelua varten suojelualue on luotu, niin tässä tapauksessa eläinsuojelu on ristiriidassa metsänsuojelun kanssa. luonto. Tämä ei ole hypoteettinen tilanne, vaan todellinen, mikä on erityisen merkittävä pienille luonnonsuojelualueille, joilla saalistajia ei ole tarpeeksi. Eläinten määrää on valvottava, mutta eläinten ampuminen suojelualueen alueella on kielletty, ja eläimiä suojelemalla vaarannamme sen ympäristön, ekosysteemin, vakaan olemassaolon, jonka suojelua varten suojelualue todella on luotu. Toinen esimerkki eri asioiden sekoittamisesta saman nimen alle ovat erilaiset ympäristöystävälliset tuotteet, kuten ekohuonekalut. Termi ekohuonekalut voidaan ymmärtää luonnonläheisenä suunnitteluna ja asianmukaisten materiaalien käytöllä sekä se, että huonekalut on valmistettu mahdollisimman vähän ympäristöä vahingoittaen. Jälkimmäisessä tapauksessa puhumme kierrätysmateriaaleista. Sanat, jotka ovat johdannaisia ​​termistä ekologia, ovat vakiintuneet elämäämme ja kieleemme. On tärkeää ymmärtää, millaista ekologiaa tietyssä tapauksessa tarkoitetaan, erottaa ekologia perustieteenä, ekologia ympäristönsuojeluna ja ekologia joukkona elämäntapaan ja arvojärjestelmään liittyviä filosofisia, eettisiä, moraalisia kysymyksiä. Ihmisten on kehitettävä yhteinen kieli, jonka avulla he ymmärtäisivät toisiaan eivätkä sekoitu eri toiminta-aloja.

Elämäkerta

Hän opetti korkeammalla koulutusinstituutiot Moskova, Pietari, Komsomolsk-on-Amur, Vladivostok - A. I. Herzenin mukaan nimetty Venäjän valtion pedagoginen yliopisto, Moderni humanitaarinen yliopisto. Hän luki luentokursseja "Estetiikka", "Semiotiikka", "Retoriikka", "Johdatus kielitieteeseen", "Kulttuurifilosofia", "Kulttuurintutkimuksen historia", "Lähdetutkimus". Vuonna 1998 hänet kutsuttiin organisoimaan ja kehittämään kulttuurikasvatusta Komsomolsk-on-Amur valtion teknilliseen yliopistoon, jossa hän toimi filosofian ja sosiologian laitoksen päällikkönä ja myös (2007-2015) vararehtorina. PR ja akateemiset asiat. Vuonna 2007 hänelle myönnettiin filosofian laitoksen professorin arvonimi. Vuodesta 2015 - Kaukoidän liittovaltion yliopiston filosofian laitoksen professori.

Hän on useiden Venäjän perustutkimussäätiön, Venäjän humanitaarisen säätiön, Potanin Charitable Foundationin, Venäjän federaation presidentin apurahasäätiön ja muiden järjestämien tieteellisten kilpailujen voittaja. Järjestäjä konferenssien ja tieteellisten julkaisujen sarja, joka on omistettu Venäjän Kaukoidän sosiokulttuuriseen kehitykseen.

Komsomolsk-on-Amurissa ensimmäisen tieteellisen lehden "Scientific Notes of KnAGTU" perustaja ja apulaispäätoimittaja. Toimituslautakuntien ja toimikuntien jäsen tieteelliset lehdet"Persoonallisuus. Kulttuuri. Yhteiskunta", "Kulttuurintutkimuksen kysymykset", "Tieteellinen neuvosto", "Konteksti ja pohdiskelu", "Kulttuuri ja sivilisaatio", "Valta ja hallinto Itä-Venäjällä".

Venäjän asiantuntijayhteisön aktiivinen jäsen: liittovaltion asiantuntija Venäjän humanitaarinen säätiö, alan asiantuntijoiden killan humanististen tieteiden asiantuntijaryhmän jäsen ammatillinen koulutus, Rosobrandzorin akkreditoitu asiantuntija korkeakouluopiskelijoiden koulutuksen laadun arvioinnissa, Habarovskin alueen sosiopoliittisen ja sosioekonomisen kehityksen asiantuntija- ja analyyttisen neuvoston jäsen alueen kuvernöörin alaisuudessa. Venäjän federaation opetus- ja tiedeministeriön alaisuudessa toimivan kulttuurintutkimuksen tieteellisen ja metodologisen neuvoston jäsen. UMO:n venäläisten yliopistojen alueen koulutusneuvoston jäsen sosiaalityö ja alueella kansainväliset suhteet(UMS suhdetoimintaan ja mainontaan).

Venäjän sosiologisen yhdistyksen Komsomolsk-on-Amur -osaston puheenjohtaja, Maailman fenomenologisten järjestöjen järjestön Kaukoidän osaston puheenjohtaja. Venäjän tiede- ja koulutuskulttuuriyhdistyksen puheenjohtajiston jäsen

Useiden väitöskirjaneuvostojen jäsen DM 218.003.02 filosofian tieteissä Kaukoidän osavaltion viestintäyliopistossa, kulttuuritutkimuksessa ja kansallishistoriassa DM 212.092.05 Komsomolsk-on-Amur State Technical University ja filosofian tieteet DM 2512.505.512. Kaukoidän valtion tekninen yliopisto.

Yli 150 venäjän- ja englanninkielisen tieteellisen ja kasvatustyön kirjoittaja semiotiikasta, kulttuuriteoriasta, aksiologiasta, filosofian historiasta, kommunikaatioteoriasta, Venäjän korkeakoulujärjestelmän nykytilasta, oikeusteoriasta, kirjallisuuskritiikistä ja taidehistoriasta, yhteiskunnasta -Venäjän Kaukoidän alueen taloudellinen ja kulttuurinen kehitys. Artikkelien kirjoittaja tieteellisissä aikakauslehdissä “Questions philosophy”, “Personality. Kulttuuri. Yhteiskunta", "Isänmaa", "Kulttuurintutkimuksen kysymykset".

Tieteellinen toiminta

Neuvostoliiton ja venäläisen filosofin ja kulturologin M. S. Kaganin opiskelija ja seuraaja.

Intersubjektiivisuuden historiallisten tyyppien käsitteen luoja: toiminnallinen ja rooliviestintä perinteisessä ja luovassa kulttuurissa (monografia "Johdatus kommunikoinnin historiaan"), käsite kulttuurin aksiologisista perusteista, ymmärretty yhtenäisenä generatiivisena kulttuurimallina. historiallinen tyyppi (monografia "Arvo ja olemassaolo") ja monitasoisen semioosin käsite (erityyppisten merkkien ja tekstien luomis- ja tulkintaprosessi), joka ymmärretään minkä tahansa ihmisen toiminnan prosessin a priori muotona (monografia "Phenomenology of the World"). merkki").

Konseptinsa perusteella Dokuchaev erottaa neljä tyylityyppiä: perinteinen-paradigmaattinen (klassismi, sosialistinen realismi), ei-perinteinen-paradigmaattinen (realismi ja postrenessanssirealismi), perinteinen-e-paradigmaattinen (romantiikka ja barokki), ei-perinteinen. -ei-paradigmaattinen (impressionismi). Taiteen morfologian ongelma osoittautuu varsin perustelluksi. Ilja Igorevitš Dokuchaev paljastaa viestinnän historiallisen typologian, sen proseduaalisen luonteen, ja hän ymmärtää valitun aiheen käytännössä kulttuurihistorian mukaisesti. Viestinnän ymmärtäminen muinaismuistomerkeissä heijastuu uudella tavalla, eurokeskeisyys voitetaan kokonaisvaltaisesti. Tieteellisen viestinnän historiaa analysoimalla historiografiaa rajoittaa oikeutetusti uuden ja nykyajan kehys. Hän osoittaa käsitteiden "kommunikaatio" ja "oleminen" läheisyyden, niiden yhteyden ja keskinäisen riippuvuuden, toiminnallisen viestinnän historialliset tyypit sekä ihmisten välisen ja roolipelin. Semiottisesta näkökulmasta kommunikoinnin pääkomponentit oletetaan: sen osallistujat, vuorovaikutuskanava ja sen organisaation koodi. Kirjoittaja korostaa kulttuurin vastaaviin vaiheisiin liittyvien koodien ja viestintäkanavien hallitsevaa merkitystä siinä Dokuchaev osoittaa eron klassisten merkkijärjestelmien ja luonnollisen kielen välillä, jonka paradoksi piilee siinä, että rajoitetun määrän avulla tarkoittaa käytännössä mahdollista välittää rajaton määrä tietoa, vaikkakin tässä on rajansa.ilmaisukyky. Juuri tästä syystä luonnollinen kieli on ihanteellinen viestintäväline, vaikka kulttuurissa sitä täydentävät monet muut kielet. Siksi on loogista ottaa huomioon ihmisten kommunikoinnin ominaispiirteet kulttuurimaailmassa. Kulttuurien vuoropuhelun typologia esitetään. Laajan materiaalin ansiosta kirjoittaja onnistui selvittämään termin alkuperän, osoittamaan tällaisen vuoropuhelun muutokset. Tässä suhteessa se on todistettu vähentämisellä useita muotoja ja lajit, että viestintä ei aina johda kommunikoijien yhteisöön. Kirjoittaja esittelee semioottisia kategorioita määrittelemällä viestintäkanavien tyypit. Metakoodit ja viestintäkoodit on korostettu.

Arviot

Tärkeimmät tieteelliset teokset

Monografiat

• Dokuchaev I.I. Merkin fenomenologia. Semioosin henkiset, sosiaaliset ja kulttuuriset näkökohdat. - Pietari. : Kustantaja RGPU nimeltään A. I. Herzen, 1999. - 176 s. - ISBN 5-8064-0149-9.
• Dokuchaev I.I. Johdatus viestinnän historiaan. - Vladivostok: Dalnauka, 2005. - 356 s. - ISBN 5-8044-0512-8.
• Dokuchaev I.I. Arvo ja  olemassaolo: Perusteet historiallinen aksiologia kulttuuri. - Pietari. : Nauka, 2009. - 598 s. - (Sana olemassaolosta). - ISBN 978-5-02-026365-9.
• Dokuchaev I.I. Merkin fenomenologia: Valittuja teoksia kulttuurin semiotiikasta ja dialogiikasta. - Pietari. : Nauka, 2010. - 410 s. - (Sana olemassaolosta). - ISBN 978-5-02-025443-5.
• Dokuchaev I. I., Meretsky N. E. Aksiologiset ja gnoseologiset näkökohdat kategoriat näyttö järjestelmälaki. - Vladivostok: Dalnauka, 2015. - 360 s. - ISBN 978-5-8044-1513-7.
• Dokuchaev I.I. Venäjän Kaukoitä: väestökadon historia ja teknologiat sen voittamiseksi / toim. I. I. Dokuchaev. - Vladivostok: Dalnauka, 2015. - 327 s. - ISBN 978-5-8044-1514-4.

Artikkelit

• Dokuchaev I.I. Mihail Shemyakinin monumentti Pietari Suurelle sosiokulttuurisena ilmiönä // Pietari kulttuurin ilmiönä: la. Taide. - Pietari. , 1994. - S. 23-40.
• Dokuchaev I.I. Kulturologia menetelmänä kommunikoinnin historiallisen typologian rakentamisessa // ”Symposium”-sarja, Humanitaarisen tiedon metodologia XXI-luvun näkökulmasta., numero 12 / Professori Moisey Samoylovich Kaganin 80-vuotisjuhlaan. Kansainvälisen tieteellisen konferenssin materiaalit. 18. toukokuuta 2001 Pietari. - Pietari. , 2001. - S. 199.
• Dokuchaev I.I. Historialliset viestintätyypit // Samaran osavaltion yliopiston tiedote. Humanitaarinen kysymys. - Samara, 2003. - Nro 1 (27).
• Dokuchaev I.I. Historia viestintä aineena kulttuurologia // A.I. Herzenin mukaan nimetyn Venäjän valtion pedagogisen yliopiston julkaisuja. Yhteiskunta- ja humanististen tieteiden sarja. - Pietari. , 2003. - Numero. 3(5). - S. 190-195.
• Dokuchaev I.I. Kuuluva filosofia: oksymoronia tai banaalisuus // Sounding Philosophy. Kokousmateriaalin kokoelma. - Pietari. : St. Petersburg Philosophical Society, 2003. - S. 83-88.
• Dokuchaev I.I. Arvohistoria kulttuurintutkimuksen aiheena // Kulttuuritutkimus'04: la. tieteellisiä töitä. - Pietari. , 2004.
• Dokuchaev I.I. 1900-luvun kulttuurin kriisi heijastuksena luovan kulttuurin tärkeimpien arvojen kriisistä // Yhteiskunta- ja humanitaariset tieteet Kaukoidässä. - Habarovsk, 2006. - Nro 1 (9).
• Dokuchaev I.I. Kulttuurin morfologian ontologiset perusteet // Yhteiskunta- ja humanitaariset tieteet Kaukoidässä. - Habarovsk, 2007. - Nro 4 (16).
• Dokuchaev I.I. Arvot kulttuuristen esineiden kardinaalityyppinä // Yhteiskunta- ja humanitaariset tieteet Kaukoidässä. - Habarovsk, 2008. - Nro 3 (19).
• Dokuchaev I.I. Runoilijan proosa: evoluutio kirjallisen prosessin historiassa (Boris Grebenštšikovin filosofisesta tarinasta "Ivan ja Danilo") // Kaukoidän semioottinen tila. - Komsomolsk-on-Amur, 2009. - S. 140-154.
• Dokuchaev I.I. Komsomolsk-on-Amur Valtion tekninen yliopisto. ... Luomme intellektuaalista potentiaalia kaupunkiin // Persoonallisuus. Kulttuuri. yhteiskunta. - 2009. - T. XI, nro 3 (50). - S. 524-526.
• Dokuchaev I.I. Kulttuurihistoriallisten tyyppien aksiologiset perusteet // Kulttuuritutkimuksen kysymyksiä. - M., 2009. - Nro 3.
• Dokuchaev I.I. Runofilosofiasta filosofiseen runouteen: uusi kirja  Aleksei Volsky hermeneutiikasta kulttuurista // Kulturologian kysymyksiä. - 2009. - Nro 10. - S. 83.
• Dokuchaev I. I., Veklich Zh. V. Aksiologiset perustat kulttuurihistorialliset tyypit // Kulturologian kysymyksiä. - 2009. - Nro 3. - S. 4-11.
• Dokuchaev I.I. Luotettavuus prisman heijastuksen kautta // Uchenye zapiski KnAGTU. - Komsomolsk-on-Amur, 2010. - Nro 1. - s. 71-76.
• Dokuchaev I.I.// KnAGTU:n tieteelliset muistiinpanot. - 2010. - Osa 2, nro 2. - s. 170-172.
• Dokuchaev I.I. Oleminen ja totuus (noeettiset ja noemaattiset ominaisuudet ilmiö olento) // Persoonallisuus. Kulttuuri. yhteiskunta. - M., 2010. - Nro 1.
• Dokuchaev I.I. Kansainvälinen tieteellinen konferenssi”Sosiologia ja kulttuurologia: uudet vesistöalueet ja näkymät vuorovaikutus” // Persoonallisuus. Kulttuuri. yhteiskunta. - 2010. - T. XII, nro 3 (57-58). - S. 358-361.
• Dokuchaev I.I. Kuollut venäläisen filosofisen kulttuurin herätyksen johtaja // KnAGTU:n tieteelliset muistiinpanot. - 2010. - Osa 2, nro 3. - s. 143-144.
• Dokuchaev I.I. Kulturologia integroivana tieteenä // Uchenye zapiski KnAGTU. - Komsomolsk-on-Amur, 2011. - Nro 1.
• Dokuchaev I.I.// Kulttuuritutkimuksen kysymyksiä. - M., 2011. - Nro 7. - S. 4-9.
• Dokuchaev I.I. Rikkomus ja vähennys: integraatiotapoja sosiaali-humanitaariset tieteet ja kulttuuritieteet // Uchenye zapiski KnAGTU. - 2011. - Osa 2, nro 5. - s. 76-81.
• Dokuchaev I.I. Moses Samoilovich Kagan elämässäni: muistokirjat filosofista ja opettajasta // Uchenye zapiski KnAGTU. - 2011. - Osa 2, nro 6. - s. 108-118.
• Dokuchaev I.I. Metafyysisten järjestelmien päättelyn perusteet ja luotettavuusongelma // Yhteiskunta- ja humanitaariset tieteet Kaukoidässä. - Habarovsk, 2011. - Nro 3 (31).
• Dokuchaev I.I. Globaali suorituskyky: Contours kulttuuri XXI -luvulla // Issues of Culturology. - M., 2011. - Nro 12. - S. 4-10.
• Dokuchaev I. I., Solovjov V. A. Tieteellinen ja tekninen tuki sosioekonominen kehitys piirikeskukset ( perustuva materiaali Sovetskaja gavan) // Uchenye zapiski KnAGTU. - 2011. - Osa 1, nro 8. - s. 115-117.
• Dokuchaev I.I.// KnAGTU:n tieteelliset muistiinpanot. - 2011. - Nro II 2(6) . - S. 97-98.
• Dokuchaev I.I. Raportti kansainvälisen tieteellis-käytännöllisen konferenssin "Kaukoitä Venäjä: ihmispotentiaalin säilyttäminen ja väestön elämänlaadun parantaminen". . - 2011. - Osa 2, nro 8. - s. 108-114.
• Dokuchaev I.I. Viktor Porfiryevich Bazhenov. Tiedemiehen ja toimittajan muistoksi. - 2011. - Osa 1, nro 6. - s. 113-116.
• Dokuchaev I.I.// KnAGTU:n tieteelliset muistiinpanot. - 2012. - Nro 1. - s. 106-109.
• Dokuchaev I.I. Verkkokulttuuri historiallisena tyyppinä // Uchenye zapiski KnAGTU. - Komsomolsk-on-Amur, 2012. - Nro 4. - S. 27-33.
• Dokuchaev I.I. Raportti kansainvälisen tieteellis-käytännöllisen konferenssin "Kognitiivinen eheys ihminen" johtamisesta // Uchenye zapiski KnAGTU. - 2012. - Osa 2, nro 12. - s. 111-114.
• Dokuchaev I.I. Muistokirjoitus. Poistettu elämästä historian tohtori, professori, lehtemme toimittajan lehtemme Lev Nikolajevitš Dolgov // Uchenye zapiski KnAGTU. - 2012. - Osa 2, nro 12. - s. 115-118.
• Dokuchaev I.I. Luottamuksen hermeneutiikka. Katsaus Evgenia Valerievna Savelovan kirjasta "Myytti" ja "koulutus" "ihmisen" ja "kulttuurin" rakenteessa. Habarovsk: Kustantamo Kaukoidän Osavaltio Humanitaarinen yliopisto, 2010. - 346 s. // KnAGTU:n tieteelliset muistiinpanot. - 2012. - Osa 2, nro 9. - s. 110-115.
• Dokuchaev I.I. Filosofin ja ystävän muistoksi. Vjatšeslav Arkadjevitš Sakutin kuoli // Uchenye zapiski KnAGTU. - 2013. - Osa 2, nro 1 (13). - S. 121.
• Dokuchaev I.I. Fenomenologia intersubjektiivisuus E. Husserl ja estetiikka "Muut" M. M. Bakhtin // Uchenye zapiski KnAGTU. - 2013. - Nro 1. - S. 62-66.
• Dokuchaev I.I. Kulttuuri kognitiivisena sfäärinä: semioottinen ulottuvuus // Yhteiskunta- ja humanitaariset tieteet Kaukoidässä. - Habarovsk, 2013. - Nro 1 (37).
• Dokuchaev I.I. Differentiaaliset kulttuuritutkimukset ja tieteet kulttuurista: metodologisen eron ongelma // Kulttuuritutkimuksen kysymyksiä. - M., 2013. - Nro 6.
• Dokuchaev I.I. Parmenideksen ja ympyrän tulkinnan pallo G.-G. Gadamer // KnAGTU:n tieteelliset muistiinpanot. - 2013. - Nro 2. - S. 60-69.
• Dokuchaev I.I. Historiallinen ja demoninen taiteilijan kohtalossa (M. Yu. Lermontovin romaanin "Aikamme sankari" paradoksit) // Uchenye zapiski KnAGTU. - 2014. - Nro 1.
• Dokuchaev I.I. Anton Pavlovich Tšehovin tapaus // Persoonallisuus. Kulttuuri. yhteiskunta. - M., 2014. - Nro 3-4.
• Dokuchaev I.I. Lain aksiologiset ja epistemologiset komponentit sosiaalisen kulttuurin muotona // Uchenye zapiski KnAGTU. - 2014. - Osa 2, nro 4. - S. 82-85.
• Dokuchaev I.I. Arvo ja sosiaalis-juridinen normi muotona kulttuuri // Valta ja johtaminen Itä-Venäjällä. - 2014. - nro 3 (68). - s. 110-116.
• Dokuchaev I.I. Muistokirjoitus. Mihail Semenovich Uvarov // Uchenye zapiski KnAGTU. - 2014. - Osa 2, nro 1 (17). - S. 128.
• Dokuchaev I.I. Historiallista ja demonista taiteilijan kohtaloa (M.Yu. // KnAGTU:n tieteelliset muistiinpanot. - 2014. - Osa 2, nro 1 (17). - S. 62-64.
• Dokuchaev I.I. Subjektiiviset korruptiorikokset: yritys-ja henkilökohtaiset näkökohdat // Uchenye zapiski KnAGTU. - 2015. - Nro 2. - S. 88-92.
• Dokuchaev I.I. Venäläisten yliopistojen tehokkuuden seuranta radikaalina kotimaisen koulutuksen uudistusmenetelmänä: poliittiset ja oikeudelliset näkökohdat // Uchenye zapiski KnAGTU. - 2015. - Nro 3 (23) . - S. 91-95.
• Dokuchaev I.I. Totalitarismi ja autoritaarisuus: suuntauksia ja tulevaisuudennäkymiä // Kulturologian kysymyksiä. - M., 2015. - Nro 9.
• Dokuchaev I.I. Aihe sosiologia järjestelmässä sosiaalis-humanitaarinen tieto ja tieteet kulttuurista // Bulletin of Togu. - 2015. - Nro 3. - s. 215-220.
• Dokuchaev I.I. Iran – globalisaatio ja itse-identiteetin etsiminen // The Newman in Foreign Policy. - 2015. - nro 22 (66). - S. 3-7.
• Dokuchaev I.I. Sosialismi tänään. Pohjois-Korea - lupaava kokemus tai ainutlaatuinen jäänne // Kulturologian kysymyksiä. - M., 2015. - Nro 11.
• Dokuchaev I.I. Perinteinen kulttuuri nykyään: Iran - globalisaatio ja itse-identiteetin etsintä // Kulttuuritutkimuksen kysymyksiä. - M., 2015. - Nro 12.
• Dokuchaev I.I."Kuolleen ruumiin" ja "elävän lihan" ilmiöt ruumiin eksistentiaalisen kokemuksen rakenteessa // Kysymyksiä filosofia. - M., 2016. - Nro 6.
• Dokuchaev I.I.

”Viime aikoina media ei ole julkaissut lähes yhtäkään viestiä tulevaisuudennäkymistä venäläinen koulutus mainitsematta Bolognan tapahtumia. Tosiasioista ja asiakirjoista on kuitenkin äärimmäisen vaikeaa löytää tarkkaa tietoa”, sanoo Ilja DOKUCHAYEV, filosofian tohtori, kulttuurintutkimuksen kandidaatti (Komsomolsk-on-Amur State Technical University). Hänen artikkelinsa, joka sisältää kronologian Bolognan prosessin tärkeimmistä tapahtumista ja kirjoittajan kommentit Bolognan julistuksesta, täyttää jossain määrin tämän aukon.

Kestää kilpailua

Bolognan prosessi on siis Euroopan yhdentymisen tärkein osatekijä. Eurooppa yhdistyy kaikilla kulttuurisen kehityksen osa-alueilla: politiikassa, oikeudessa, taloudessa, viestinnässä, lääketieteessä ja tietysti koulutuksessa. Tällaisen yhdistyksen tarkoituksena on vastustaa kilpailua Yhdysvaltojen kanssa, koska tällä alalla häviäminen uhkaa Euroopan turvallisuutta. Tähän mennessä yli 650 tuhatta opiskelijaa tulee vuosittain Amerikkaan ulkomailta opiskelemaan, kun taas koko Euroopassa ulkomaalaisia ​​opiskelijoita on vain 250 tuhatta. Jos tarkastellaan erikseen Euroopan ja Yhdysvaltojen välistä opiskelijavaihtoa, on 1990-luvun alusta lähtien Yhdysvalloissa opiskelevien eurooppalaisten opiskelijoiden määrä ylittänyt Euroopassa opiskelevien amerikkalaisten opiskelijoiden määrän. Mutta "tuontiopiskelijat" antavat merkittävän panoksen opiskelumaan talouteen: he eivät vain maksa koulutuksestaan, vaan käyttävät rahaa myös asumiseen, ruokaan, vaatteisiin, elektroniikkalaitteisiin, viihteeseen ja niin edelleen.

Bolognassa, kaupungissa, jossa maailman ensimmäinen yliopisto syntyi (tämä tapahtuma tapahtui 18. syyskuuta 1088), 29 eurooppalaista opetusministeriä allekirjoitti 19. kesäkuuta 1999 julistuksen perusperiaatteista yhteisen eurooppalaisen korkeakoulutusalueen luomiseksi. . Tähän mennessä tähän prosessiin on liittynyt jo 47 Euroopan maata, ja se on ylittänyt yhden mantereen rajat - siihen ovat liittyneet liitännäisjäseniksi Afrikan maat, Latinalainen Amerikka ja Aasiassa. Berliinin kongressissa 19. syyskuuta 2003 myös Venäjä liittyi Bolognan prosessiin. Joka toinen vuosi Bolognan julistuksen allekirjoittaneiden ja ratifioineiden maiden ministerit kokoontuvat kongresseihin, joissa tarkastellaan julistuksen periaatteiden täytäntöönpanossa saavutettua edistystä, keskustellaan tämän tiellä olevista haasteista ja hahmotellaan tulevaisuudennäkymiä lähitulevaisuudessa. Keskeisten kokousten lisäksi hallitustasolla järjestetään jatkuvasti seminaareja ja konferensseja, joissa analysoidaan yhdistyksen yksityisiä puolia. Mukana ovat politiikan, sosiologian ja pedagogiikan tutkijat sekä erilaisten julkisten järjestöjen edustajat koulutus.

Perustuu kuuteen periaatteeseen

Nyt itse julistuksesta. Sen olemusta luonnehtii kuusi periaatetta: kolmitasoinen koulutus (kandidaatti - maisteri - tohtori), vertailukelpoiset korkeakoulututkinnot ja niiden täydennykset, ns. lainoihin perustuva opetuskuormituksen määritysjärjestelmä, koulutuksen liikkuvuus, koulutuksen varmistaminen koulutuksen laatu, yhteinen koulutuspolitiikka.

Pysähdytään lyhyesti jokaiseen näistä periaatteista ottaen huomioon nykyisen venäläisen koulutuskontekstin erityispiirteet, joita on uudistettava niiden mukaisesti. Emme elä vain osassa Euroopan aluetta, vaan olemme geopoliittisesti ja kulttuurisesti sidoksissa siihen tuhansilla säikeillä. Liikkuminen Euroopan yhdentymisen tiellä on perusteltu, hyödyllinen ja väistämätön prosessi, joka tietysti vaatii uudistuksia. On aivan selvää, että kaikilla uudistuksilla on aina monenlaisia ​​seurauksia, joita on joskus vaikea ennustaa, joten kommentissamme keskitymme vain niihin seurauksiin ja Venäjän koulutuksen uudistuksen näkökohtiin, jotka näyttävät nyt todennäköisimmiltä.

Yhdistä ja säilytä yksityiskohdat

Koulutus on kehittynyt Venäjällä, jossa on myös kolme tasoa, mutta ne ovat merkittävästi erilaisia.

Puhumme erikoislääkäristä, ehdokkaista, lääkäristä. Kotimaisen taso- ja tutkintojärjestelmän yhteensovittamisen periaatteet eurooppalaisen kanssa eivät ole periaatteessa vielä kenellekään selvät. Useita vaihtoehtoja harkitaan.

Ensimmäinen periaate on luopua kokonaan kotimaisesta järjestelmästä ja ottaa käyttöön Bolognan järjestelmä. Tämä rikkoo koko henkilöstön koulutusjärjestelmän, jonka puitteissa miljoonat ihmiset hankkivat nyt ammatin ja työskentelevät. Sitoudun vakuuttamaan etukäteen, että tällainen käänne johtaa koulutuksen romahtamiseen yleensä ja vakaviin ongelmiin elämässä ja ammatillista toimintaa opiskelijat ja opettajat. Meidän on järjestettävä uudelleen kaikki opetussuunnitelmat, peruutettava kaikki myönnetyt luvat asiantuntijoiden, kandidaattien ja tohtoreiden koulutusta varten. Eli kaikki on aloitettava alusta, ikään kuin venäläisessä koulutuksessa ei olisi ollut mitään ennen Bolognan tapahtumia. En laula venäläisen koulutuksen ylistystä - tämä ei ole oikea paikka kirjoittaa sen laadusta ja puutteista, koska tämä on monien artikkeleiden ja kirjojen aihe - mutta en ole millään tavalla samaa mieltä siitä, että aika on tullut venäläisen koulutuksen laulaa tuhlausta. Jos näin tapahtuu, on turvallista kastaa Bolognan prosessi yhdeksi virstanpylväitä tuhota venäläisen kulttuurin ja valtion.

Toinen harmonisoinnin periaate on eurooppalaisten tutkintojen integrointi kansalliseen järjestelmään. Näyttää siltä, ​​että venäläinen koulutus on yrittänyt kulkea tätä tietä viimeisen kymmenen vuoden ajan, mutta toistaiseksi mitään ei ole selvästi tehty. Itse asiassa molemmat asteen muunnelmat ovat olemassa rinnakkain. Tämä rinnakkaiselo ei voi jatkua, jos otamme Bolognan prosessin vakavasti, ja juuri tällaisia ​​vakavia aikeita Venäjän nykyinen opetus- ja tiedeministeri osoittaa.

Kaikissa Bolognan asiakirjoissa korostetaan, että yhdistämisen ei pitäisi johtaa koulutuksen yleiseen yhtenäistämiseen, koska se olisi ristiriidassa yhdistymisen ajatuksen kanssa. Ammatillisen koulutuksen erityispiirteet on säilytettävä, muuten ei ole tarvetta yhdistymiselle, koska kaikki muuttuu samanlaiseksi kaikkialla ja kokemustenvaihdon tarve, koulutusliikkuvuus menettää perusteita. Venäläisten tutkintojen ongelmaan liittyen voidaan todeta seuraavaa. Kandidaatin ja maisterin koulutus eroaa merkittävästi asiantuntijoiden koulutuksesta. Itse asiassa kandidaatin tutkinto on teoreettista koulutusta ja maisterin tutkinto on erikoistumista. Kotimaiset asiantuntijat keskittyivät jo melkein toisesta opintovuodesta lähtien johonkin erikoisalaan. Useilla erikoisaloilla - tekniikan, lääketieteen ja muilla - tällainen teorian ja käytännön yhdistäminen nähdään objektiivisesti välttämättömänä. Euroopan yliopistojen liiton (EUA) julistuksessa, joka hyväksyttiin 30. maaliskuuta 2001 Salamancassa, todetaan, että "yliopisto voi tietyissä olosuhteissa ottaa käyttöön integroituja opetussuunnitelmia, jotka johtavat suoraan maisterin tutkintoon." Miksi emme käytä tätä opinnäytetyötä? Jos tarvitsemme asiantuntijoita - toisin sanoen eräänlaista eurooppalaisen kandidaatin ja maisterin synteesiä - meidän on esitettävä eurooppalaiselle yhteisölle tällaiset integroidut opetussuunnitelmat ja myönnettävä maisterin tutkinto niiden täytäntöönpanon yhteydessä. On selvää, että on erikoisuuksia, jotka voidaan monipuolistaa minimaalisilla tappioilla, toisin sanoen muuttaa kaksivaiheiseksi koulutukseksi, ja on niitä, jotka on säilytettävä integroidun opetussuunnitelman muodossa mestareiden peruskoulutukseen. Tällaisten suunnitelmien luominen tietysti vähentää niillä opiskelevien opiskelijoiden liikkuvuutta, mutta ei tuhoa sitä kokonaan, jos tällaisessa valmistelussa huomioidaan muita Bolognan prosessin näkökohtia - ensinnäkin opintosuoritusten järjestelmää ja tutkittujen tieteenalojen modulaarisuus, jota käsitellään jäljempänä.

Jotta kotimainen kahden jatkokoulutuksen perinne ei tuhoutuisi, on tarpeen ottaa käyttöön perinteiset eurooppalaiset tutkinnot tieteiden kandidaatin - filosofian, lääketieteen, oikeustieteen ja teologian tohtorin - asemesta (jos keskiaikaista kulttuuria vielä niin kunnioitetaan Eurooppa), ja tieteiden tohtorin tutkinto säilytetään ennallaan. Perinteinen eurooppalaisten akateemisten tutkintojen nostrifikaatio (tunnustus Neuvostoliitossa ja Venäjällä) on aina perustunut tähän periaatteeseen: ehdokkaamme = heidän lääkärinsä. Saksa on jo pitkään seurannut tätä tietä, jonka koulutusjärjestelmässä on ylennys- ja habilitaatiotohtorin tutkinto: on selvää, että promootio ja filosofian tohtori ovat yksi ja sama asia. Se, mikä estää meitä noudattamasta eurooppalaisia ​​standardeja tässä suhteessa ja samalla säilyttämästä omia erityispiirteitämme, on vaikea ymmärtää. Siinä tapauksessa, että tapahtumat kehittyvät saksalaisen skenaarion mukaan, on tietysti tarpeen lisätä nykyisen tiedekandidaatin toimivaltuuksia, toisin sanoen laajentaa häntä lähes nykyisen tohtorin tasolle, nimittäin antaa hänelle mahdollisuuden kouluttaa jatko-opiskelijoita, avata ohjeita maisterin koulutukseen, johtaa SAC:tä jne. Tieteiden tohtori voi säilyttää jatko-opiskelijoiden neuvonnan, antaa hänelle oikeuden toimia johtotehtävissä ja niin edelleen. Tämän prosessin yksityiskohdat on laadittava huolellisesti. On selvää, että tieteiden kandidaatteja koskevia vaatimuksia on merkittävästi tiukennettava, mutta niiden noudattaminen voitaisiin varmistaa sekä perinteisten opettajien sertifiointimuotojen (professori- ja dosenttitodistusten myöntäminen) että muiden sertifiointimuotojen puitteissa. esimerkiksi määräaikaislisenssi tai sopimus. Kaikki nämä valmistumiset ja todistukset hyödyttäisivät varmasti koulutusprosessia, koska ne stimuloisivat ammatillinen kasvu opettaja, mikä on yhdenmukainen Bolognan prosessin hengen, nimittäin "elinikäisen oppimisen" periaatteen kanssa.

Bolognan julistuksen toinen periaate ei kaipaa kommentteja. Yksittäisen näytteen asiakirjojen (tutkintoliitteiden) myöntäminen, sopimusten tekeminen tutkintotodistusten vaihtokelpoisuudesta on tietysti hyvä ja tarpeellinen asia. On selvää, että tämän periaatteen täytäntöönpano riippuu suoraan siitä, kuinka toteutamme ensimmäisen periaatteen.

Suurin ongelma on koulutuksen sisältö

Bolognan julistuksen kolmas periaate - opintosuoritusten järjestelmän käyttöönotto pääasiallisena tapana määrittää opetusmäärä ja sertifiointi - vaatii yksityiskohtaista selostusta.

Muutama sana siitä, mitä nämä lainat ovat. Järjestelmää ehdotti vuonna 1869 Yhdysvalloissa rehtori George Eliot. 1900-luvulla ensin Englanti ja sitten useimmat Euroopan maat siirtyivät siihen. Opiskelijalle myönnetään opintosuorituksia kaikenlaisista työtehtävistä: luokkatunnit, itseopiskelutunnit, luovaa työtä, kirjalliset ja suulliset valvontamuodot. Opintopisteet sisältävät kurssiarvosanat. Bolognan sopimukset sisältävät yhtenäisen opintopistejärjestelmän (ECTS). Tässä järjestelmässä sinun tulee saada 180-240 opintopistettä kandidaatin tutkinnosta ja 90-120 ylempää maisterin tutkinnosta. Yksi opintopiste vastaa 25-30 tuntia luokkaopetusta ja Itsenäinen opiskelu. Joka vuosi opiskelija valitsee yhdessä tuutorin (kurssin tai ryhmän opettaja-kuraattori) kanssa koulutuspolun. Kaikki tieteenalat, jotka hänen on läpäistävä, on jaettu kolmeen ryhmään: 60 prosenttia tieteenaloista on pakollisia sekä järjestyksessään että koostumukseltaan; toiset 20 prosenttia ovat pakollisia vain koostumuksen suhteen, ja opiskelija itse päättää, milloin opiskelee niitä; ja lopuksi loput 20 prosenttia ovat opiskelijan valitsemia kursseja. Opiskelijan riippumattomuus on kuitenkin merkittävästi rajoitettu: suosimalla yhtä tai toista "valinnaista" tieteenalaa hän ei valitse yksittäisten oppiaineiden välillä, vaan moduulien välillä, toisin sanoen lohkoihin (moduuleihin) koordinoitujen tieteenalojen välillä.

Luottojärjestelmällä on useita merkittäviä etuja. Ensinnäkin yhdessä yliopistossa saadut opintopisteet on laskettava toisessa, eli tämä on siirtojärjestelmä. Toiseksi lainalla ei ole vanhentumisaikaa. Ne on laskettava koko elämän ajan. Tämä mahdollistaa opiskelijan koulutuksellisen liikkuvuuden lisäämisen sekä tilan suhteen (siirrettäessä yliopistosta toiseen) että pätevyyden vaihtuessa (jos haluat hankkia uuden erikoisalan, sinun ei tarvitse opiskella uudelleen niitä oppiaineita, jotka olet jo ohittanut). Vapaus erikoiskurssien ja oppimispolkujen valinnassa edistää kasvua luovuus opiskelija ja lisää myös hänen liikkuvuuttaan. Loppujen lopuksi, jos jokaiselle kurssille ei ole jäykkää opetussuunnitelmaa, on mahdollista pienemmillä tappioilla - akateemisella erolla - siirtyä yliopistosta toiseen, erikoisuudesta toiseen.

Opintosuoritusten pääongelma ei ole sinänsä - se on varmasti hyvä ja toimii kaikissa maailman suurimmissa yliopistoissa - vaan koulutuksen sisällössä, jonka kehittämiseen opintopisteitä myönnetään. Toisin sanoen ero ohjelmien rakenteessa ei ole mitään verrattuna tieteenalojen sisällön eroihin. Juuri jälkimmäinen ero vaikeuttaa koulutuksen integroitumista, vaikeuttaa liikkuvuutta, jonka tehostumiselle luo kaikki edellytykset opintosuoritusten avulla. Bolognan sopimukset sisältävät hyvin tyypillisen refräänin: koulutuksen on oltava sisällöltään monipuolista, mutta se ei saa tapahtua sen laadun kustannuksella.

Sinun on maksettava itse!

Neljännestä periaatteesta on jo puhuttu paljon. Sitä ei tarvitse kommentoida. Kaikki ymmärtävät, että opiskelija- ja opettajavaihto hyödyttää kaikkia. Globaalin integraation olosuhteissa on luotu uskomattomia mahdollisuuksia koulutusvaihtoon kaikilla tasoilla, yksinkertaisesta matkailusta tieteelliseen ohjaukseen, ja on synti olla käyttämättä tätä, mikä vaikeuttaa perinteisten jäykkien opetussuunnitelmien tai eksoottisten akateemisten tutkintojen käyttöä.

Ja tässä on ehkä surullisin seikka venäläisen koulutuksen kannalta. Jotta liikkuvuudesta - tämä Bolognan prosessin ehdoton arvo ja korvaamaton hyöty - tulisi todellisuutta Venäjän koulutuksessa, tämä prosessi itsessään on täysin riittämätön. Toinen ehto sen toteuttamiselle on talouskasvu. Tarvitsemme rahaa lähettääksemme opiskelijan Eurooppaan, koska Eurooppa ei ole velvollinen antamaan almua kenellekään, ja meidän on maksettava itse. Toisaalta koulutuksemme ei ole ollenkaan houkutteleva, joten ulkomaalaiset, saatuaan tietää, että meiltä voi saada kandidaatin tutkinnon, ryntäävät isolla rahalla opiskelemaan Venäjälle. Bolognan prosessi ei sinänsä luo koulutuksen houkuttelevuutta, se vain lisää olemassa olevaa. Mitä meillä on? Vanhentunut aineellinen pohja (sekä koulutuksellinen että sosiaalinen), matalapalkkainen - ja siksi vähän ammattitaitoinen - opetustyö, alkeimman opiskelijaturvallisuuden puute alkuperäisen "koulutetun" yhteiskunnan käyttäytymisen lisääntyneen rikollisuuden olosuhteissa. Joten valitettavasti saamme toistaiseksi vain vaikeuksia Bolognan prosessista, mukaan lukien lahjakkaimpien opiskelijoiden lähteminen ulkomaille, eivätkä edut ole havaittavissa kovin pitkään.

Pelkät laatuuudistukset eivät voi parantaa

Koulutuksen laadun parantaminen on viides periaate. Mitä voit sanoa? Tietysti se on päivitettävä. Sertifiointien määrää ehdotetaan lisäävän. Asia on hyödyllinen. Valtion (kapea laitos) ja sisäisen (yliopisto) atestoinnin lisäksi Euroopassa tehdään myös julkista todistusta. Siihen osallistuvat ulkomailla syntyneiden kansainvälisten ammattiyhteisöjen edustajat. Niiden sivukonttorit ehdotetaan perustavan kanssamme: jotkut ovat jo olemassa kotimaisten yhdistysten muodossa, jotka on integroitava kansainvälisiin yhdistyksiin - esimerkiksi lakimiesliitto (ei pidä sekoittaa ministeriön työntekijöiden ammattiliittoon). Sisäiset asiat!). Meidän on luotava ja meidän on toteutettava. Mutta millä rahalla? Eurooppalaisen laadun vaatimiseksi on maksettava saman verran kuin Euroopassa. Ja Euroopassa yliopistot on varustettu uusimmalla tekniikalla, kirjallisuutta on juuri niin paljon kuin tarvitaan, jälleen eurooppalaista laatua olevaa korjausta ja huonekaluja, jotka on erityisesti tehty tehokkuuden lisäämiseksi. pedagoginen prosessi. Mitä tulee palkoihin… Professori, joka on vain tohtorin tutkinnon suorittanut henkilö, joka on palkattu opettamaan esimerkiksi yliopistoon, saa 6 000 - 10 000 euroa kuukaudessa, ja samalla hänen työmääränsä ei ylitä 6 luokkatunteja viikossa. Hän ei tietenkään ole laiska ja omistaa luennoinnista jäljellä olevan ajan niiden laadun parantamiseen. Eikä uudistukset ja sertifioinnit yksinään paranna laatua. Tämä yksinkertainen totuus ei ehkä ole selvä vain opetus- ja tiedeministeriöllemme.

Älä vahingoita!

Kuudes periaate on melko yksinkertainen, eikä sitä tarvitse kommentoida. On hyödyllistä ja tarpeellista luoda yhteisiä koulutusjohtajia. On tarpeen järjestää yhteisiä konferensseja ja muita tapahtumia. Voi vain toivoa, että tätä toimintaa harjoittavia ihmisiä ohjaa yksinkertainen ja hyvin testattu periaate - älä tee pahaa!

Professori, kulttuurin teorian ja historian osaston johtaja, Venäjän valtion pedagoginen yliopisto. A. I. Herzen.

koulutus

1993 - valmistui Venäjän valtion pedagogisesta yliopistosta. A.I. Herzen, jolla on venäjän kielen ja kirjallisuuden tutkinto. Venäjän kielen ja kirjallisuuden opettajan tutkinto myönnettiin.

1997 - Venäjän valtion pedagogisen yliopiston väitöskirjaneuvoston päätöksellä. A.I. Herzen palkittiin akateeminen tutkinto kulttuuritieteen kandidaatti.

2000 - Venäjän federaation opetusministeriön päätöksellä akateeminen titteli Kulttuuritutkimuksen laitoksen apulaisprofessori.

2002 - Pietarin valtiosta riippumattoman ammatillisen korkeakoulun "Uskonnollinen ja filosofinen korkeakoulu (instituutti)" valtion todistuskomission päätöksellä myönnettiin filosofian kandidaatin tutkinto.

2003 - Korkeamman todistustoimikunnan päätöksellä myönnettiin filosofisten tieteiden tohtorin tutkinto.

2007 - Liittovaltion koulutuksen ja tieteen valvontapalvelun määräyksellä hänelle myönnettiin filosofian laitoksen professorin akateeminen arvonimi.

2014 - suoritti ammatillisen uudelleenkoulutuksen Venäjän kansantalouden ja julkishallinnon akatemiassa Venäjän federaation presidentin alaisuudessa ohjelman "Valtio- ja kunnallishallinto" puitteissa.

2015 - valmistunut maisteriohjelmasta oikeustieteen valmistelun suuntaan. "Far Eastern State University of Communications". Valtiontutkintotoimikunnan päätöksellä myönnettiin maisterin tutkinto.

Opettajan opettamia oppiaineita

Koulutus

2014 – 40 tuntia koulutusta korruption vastaisen ohjelman puitteissa 17.–21. marraskuuta 2014, liittovaltion talousarvio oppilaitos korkea ammatillinen koulutus "Venäjän kansantalouden ja julkishallinnon akatemia Venäjän federaation presidentin alaisuudessa", Moskova.

2014 - 72 tunnin opiskelu ohjelmassa "Tieteen historia ja filosofia" 8. joulukuuta 2014 - 16. joulukuuta 2014, liittovaltion autonominen korkea-asteen ammatillinen koulutuslaitos "Far Eastern Federal University", Vladivostok.

2015 - 72 tunnin koulutus ohjelmassa "Ammatillisen koulutuksen laadun tutkiminen" 10.11.2014 - 11.4.2015. Ammatillisen lisäkoulutuksen itsenäinen voittoa tavoittelematon organisaatio "Koulutus- ja konsultointikeskus", Moskova .

2016 - koulutus ohjelmassa "Oikeudelliset ja organisatoriset näkökohdat kokeiden toteuttamiseen osana koulutusalan valvonta- (valvonta) toimenpiteitä valtion akkreditointi koulutustoimintaa. Strategiat koulutuksen laadun varmistamiseksi ”16 tunnin määrässä 19.9. alkaen. 2016 - 20.9. 2016, liittovaltion autonominen korkea-asteen koulutuslaitos "Far Eastern Federal University", Vladivostok.

2016 - "Uudet koulutusmuodot" -ohjelman koulutus 72 tunnin aikana 20.10. 2016 - 30. joulukuuta 2016, liittovaltion autonominen korkea-asteen koulutuslaitos "Far Eastern Federal University", Vladivostok.

2017 - koulutus ohjelmassa "Nykyajan logiikan todelliset ongelmat ja sen opetusmenetelmät lukio» 72 tunnin aikana 09.1. alkaen. 2017 - 03 helmikuuta 2017, liittovaltion autonominen korkea-asteen ammatillinen koulutuslaitos "Far Eastern Federal University", Vladivostok.

2018 - Koulutus "Koulutustoiminnan valtion akkreditointimenettelyihin osallistuvien asiantuntijoiden koulutus" -ohjelman puitteissa 24 tunnin mittainen 26.9. alkaen. 2018 - 29.9. 2018 Pietarin osavaltio kauppakorkeakoulusta", Pietari.

2018 - jatkokoulutusohjelma "Suunnittelu ja organisaatio koulutusprosessi yliopiston sähköisessä tieto- ja koulutusympäristössä”. 01.11.-10.11.2018 16 tuntia. RGPU niitä. A.I. Herzen, Pietari.

2019 - koulutus jatkokoulutusohjelman "Tieto- ja viestintäteknologian soveltaminen in koulutusprosessi: Verkkokurssien kehittäminen ja käyttö" 108 tunnin aikana 27.2.2019 - 27.3.2019 Federal State Autonomous Educational Institute of Higher Education "Far Eastern Federal University", Vladivostok.

Tieteelliset intressit

Kulttuurifilosofia, aksiologia, fenomenologia.

Syntynyt Leningradissa 28. elokuuta 1971. Hän vietti lapsuutensa Odessan kaupungissa. Valmistunut Venäjän valtion pedagogisesta yliopistosta. A. I. Herzen (venäjän kieli ja kirjallisuus, 1993), uskonnollinen ja filosofinen korkeakoulu (filosofia, 2002), Venäjän kansantalouden ja julkishallinnon akatemia Venäjän federaation presidentin alaisuudessa (valtio- ja kuntahallinto, 2014), Kaukoidän valtionyliopisto viestintä (oikeuskäytäntö, 2015). Kulttuuritieteen kandidaatti (1997), filosofian tohtori (2003), filosofian laitoksen professori (2007). Hän opetti Pietarin, Komsomolsk-on-Amur, Vladivostokin yliopistoissa.

Vuonna 1998 hänet kutsuttiin työskentelemään Komsomolsk-on-Amurin valtion teknilliseen yliopistoon järjestämään ja kehittämään kulttuurikasvatusta. Työskennellyt filosofian ja sosiologian laitoksen johtajana, suhdetoiminnan ja akateemisten asioiden vararehtori Komsomolsk-on-Amurin osavaltion teknisessä yliopistossa (2007-2015).

Vuonna 2015 hänet kutsuttiin professoriksi Far Eastern Federal Universityn filosofian laitokselle. Useiden Venäjän perustutkimussäätiön, Venäjän humanitaarisen säätiön, Vladimir Potanin-säätiön, Venäjän federaation presidentin apurahasäätiön ja muiden järjestämien tieteellisten kilpailujen voittaja. Järjestäjä konferenssien ja tieteellisten julkaisujen sarja, joka on omistettu Venäjän Kaukoidän sosiokulttuuriseen kehitykseen.

Komsomolsk-on-Amurissa ensimmäisen tieteellisen lehden "Scientific Notes of KnAGTU" perustaja ja apulaispäätoimittaja. "Personality. Kulttuuri. Yhteiskunta", "Kulttuurintutkimuksen kysymykset", "Tieteellinen neuvosto", "Konteksti ja pohdiskelu", "Kulttuuri ja sivilisaatio", "Valta ja hallinto Itä-Venäjällä".

Venäjän asiantuntijayhteisön aktiivinen jäsen: Venäjän humanitaarisen säätiön liittovaltion asiantuntija, ammatillisen koulutuksen asiantuntijoiden killan humanististen tieteiden asiantuntijaryhmän jäsen, Rosobrandzorin akkreditoitu asiantuntija koulutuksen laadun arvioinnissa korkeakouluopiskelijat, Habarovskin alueen sosiopoliittista ja sosioekonomista kehitystä käsittelevän asiantuntija-analyyttisen neuvoston jäsen alueen kuvernöörin alaisuudessa. Venäjän federaation opetus- ja tiedeministeriön alaisuudessa toimivan kulttuurintutkimuksen tieteellisen ja metodologisen neuvoston jäsen. Venäjän yliopistojen UMO-neuvoston jäsen sosiaalityön ja kansainvälisten suhteiden koulutuksen alalla (UMS PR ja mainonta).

Venäjän sosiologisen yhdistyksen Komsomolsk-on-Amur -osaston puheenjohtaja, Maailman fenomenologisten järjestöjen järjestön Kaukoidän osaston puheenjohtaja. Venäjän tiede- ja koulutuskulttuuriyhdistyksen puheenjohtajiston jäsen

Useiden väitöskirjaneuvostojen jäsen 218 003 02 Saksan markkaa filosofian tieteissä Kaukoidän valtion liikenneyliopistossa, kulttuuritutkimuksessa ja kansallisessa historiassa DM 212 092, 05 Komsomolsk-on-Amur State Technical University ja filosofian tieteet 212 055 05 Saksan markkaa. Kaukoidän osavaltion teknillinen yliopisto.

I. I. Dokuchaev on Neuvostoliiton ja Venäjän filosofin ja kulturologin M. S. Kaganin opiskelija ja seuraaja. Hän loi käsitteen monitasoisesta semioosista (erityyppisten merkkien ja tekstien luomis- ja tulkintaprosessi), joka ymmärrettiin minkä tahansa ihmisen toiminnan prosessin a priori muotona (monografia "Merkin fenomenologia"), käsitteen Intersubjektiivisuuden historialliset tyypit: toiminnallinen ja rooliviestintä perinteisessä ja luovassa kulttuurissa (monografia "Johdatus viestinnän historiaan"), käsite kulttuurin aksiologisista perusteista, ymmärretty kulttuurihistoriallisen tyypin integroituna generatiivisena mallina (monografia "Arvo" ja olemassaolo"). Yli 150 venäjän- ja englanninkielisen tieteellisen ja kasvatustyön kirjoittaja semiotiikasta, kulttuuriteoriasta, aksiologiasta, filosofian historiasta, kommunikaatioteoriasta, Venäjän korkeakoulujärjestelmän nykytilasta, oikeusteoriasta, kirjallisuuskritiikistä ja taidehistoriasta, yhteiskunnasta -Venäjän Kaukoidän alueen taloudellinen ja kulttuurinen kehitys. Taidekriitikko ja publicisti. Ludwig Landgreben filosofisten teosten kääntäjä.

Päätyöt:

Kirjat

Arvo ja olemassaolo: kulttuurin historiallisen aksiologian perusteet. - Pietari: Nauka, 2009. - 598 s. (Sarja "Sana olemisesta")

Merkin fenomenologia: Valittuja teoksia kulttuurin semiotiikasta ja dialogiikasta. - Pietari: Nauka, 2010. - 410 s. (Sarja "Sana olemisesta")

Artikkelit

1. Kulturologia integroivana tieteenä // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 1. - Komsomolsk-on-Amur: 2011.
2. Rikkomus ja vähentäminen: yhteiskunta- ja humanitaaristen tieteiden sekä kulttuurintutkimuksen integraatiotapoja // Kulttuuritutkimuksen kysymyksiä. Nro 7. - M.: 2011.
3. Metafyysisten järjestelmien päättelyn perusteet ja luotettavuusongelma // Yhteiskunta- ja humanitaariset tieteet Kaukoidässä. nro 3 (31). - Habarovsk: 2011.
4. Globaali suorituskyky: 2000-luvun kulttuurin ääriviivat // Kulturologian kysymyksiä. Nro 12. - M.: 2011.
5. Keskusteluja ja väärennöksiä. Vastaus A. V. Gotnogan artikkeliin "Turhallisten ihmisten ongelma": Maailmankatsomusten vuoropuhelu" // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 1. - Komsomolsk-on-Amur: 2012.
6. Verkkokulttuuri historiallisena tyyppinä // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 4. - Komsomolsk-on-Amur: 2012.
7. E. Husserlin intersubjektiivisuuden fenomenologia ja M. M. Bahtinin "toisen" estetiikka // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 1. - 2013.
8. Kulttuuri kognitiivisena sfäärinä: semioottinen ulottuvuus // Yhteiskunta- ja humanitaariset tieteet Kaukoidässä. nro 1 (37). - Habarovsk: 2013.
9. Differentiaaliset kulttuuritutkimukset ja tieteet kulttuurista: metodologisen eron ongelma // Kulttuuritutkimuksen kysymyksiä. Nro 6. - M.: 2013.
10. Parmenideksen elämän pallo ja tulkintakehä G.-G. Gadamer // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 2. - 2013.
11. Historiallinen ja demoninen taiteilijan kohtalossa (M. Yu. Lermontovin romaanin "Aikamme sankari" paradoksit) // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 1. - 2014.
12. Anton Pavlovich Tšehovin tapaus // Persoonallisuus. Kulttuuri. yhteiskunta. Nro 3-4. - M.: 2014.
13. Lain aksiologiset ja epistemologiset komponentit sosiaalisen kulttuurin muotona // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 4. - 2014.
14. Korruptiorikosten subjektiivinen puoli: yrityksen ja henkilökohtaiset näkökohdat // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 2. - 2015.
15. Venäläisten yliopistojen tehokkuuden seuranta radikaalina menetelmänä kotimaisen koulutuksen uudistamiseksi: poliittiset ja oikeudelliset näkökohdat // Uchenye zapiski KnAGTU. Nro 3. - 2015.
16. Totalitarismi ja autoritaarisuus: suuntauksia ja tulevaisuudennäkymiä // Kulturologian kysymyksiä. Nro 9. - M.: 2015.
17. Sosiologian aihe yhteiskunta- ja humanitaarisen tiedon ja kulttuuritieteiden järjestelmässä // TOGU:n tiedote. Nro 3. - 2015.
18. Sosialismi tänään. Pohjois-Korea - lupaava kokemus tai ainutlaatuinen jäänne // Kulturologian kysymyksiä. Nro 11. - M.: 2015.
19. Perinteinen kulttuuri nykyään: Iran - globalisaatio ja itse-identiteetin etsintä // Kulttuuritutkimuksen kysymyksiä. Nro 12. - M.: 2015.
20. "Kuolleen ruumiin" ja "elävän lihan" ilmiöt ruumiin eksistentiaalisen kokemuksen rakenteessa // Filosofian ongelmat. Nro 4. - M.: 2016.
21. Landgrebe L. Edmund Husserlin fenomenologia / Per. hänen kanssaan. ja englanti. I.I. Dokuchaeva ja Z.V. Fialkovski. Johdanto. Taide. I.I. Dokuchaev. - Pietari. : Venäjän maailma, 2018. - 382 s.