Будизъм и психология. Книга: Будизъм и психология Будизмът като психологическа система

Намхай Норбу Ринпоче

Будизъм и психология

Заглавие: Купете книгата "Будизъм и психология": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Rinpoche Namkhai book_name: Будизъм и психология

Бих искал да кажа няколко думи за това как будизмът се бърка с психологията, а също и за психологията на практикуващите в нашата общност. Когато говоря за нещо, много хора веднага си мислят: „Да, знам много добре за какво говори! Той говори за такова и такова...” Така тези хора намират начин да не вземат думите ми присърце. Но в 99% от случаите, когато мислите, че говоря за някой друг, аз всъщност говоря за вас. Това е част от стратегия за защита на вашето его, която винаги пренасочва истината за вас самите към другите, така че вашето его никога да не бъде наранено. Виждал съм много практикуващи, които са прекарали много години в Общността, успяват да се научат да избягват да гледат на себе си честно. И съм убеден: дори сега, когато написах тези редове, много от вас вече са ги прочели и си казват: „Той не говори за мен, той говори за друг.“ Тук добра практикавнимание, което трябва да се извърши: веднага щом в ума ви възникне критична оценка на друг човек, незабавно превключете и опитайте тази преценка върху себе си. Тогава, вместо да развивате негативните си преценки, вие всъщност можете да успеете да развиете своето съзнание. Това е едно от значенията на символа "огледало".

В нашата общност хората имат склонност да общуват само с един Учител. Те се стремят да бъдат близо до мен, но в същото време показват подозрение към другите практикуващи, третирайки ги като врагове. Много от вас сигурно смятат, че не са такива и като пример умът ви прави списък с всички ваши приятели от общността. Искам да спреш и да се вгледаш дълго, внимателно в себе си. Това отношение към себе си е нещо много фино; тя прониква и в най-закътаните кътчета на нашето съществуване. Така че, когато Ламата напусне тези хора, за тях е изключително трудно да си сътрудничат помежду си без конфликт, защото всъщност те имат скрито недоверие към другите практикуващи, което винаги са имали, просто не са го осъзнавали. Това дълбоко, скрито чувство всъщност е форма на ревност и гняв. Ако човек наистина присъства в отражението в „огледалото“, той ще забележи това чувство в себе си и ще го разпознае като пречка за собственото си развитие и развитието на цялата общност.

Наскоро чух една интересна поговорка: „Най-добре учиш другите на това, което най-добре учиш самият ти.“ По най-добрия начинда научиш нещо - когато трябва да го научиш на някой друг. И най-често предметът, който ще преподавате, или темата, която сте избрали за разговор, е нещо, което трябва да научите сами. За съжаление повечето учители, както повечето други хора, използват позицията си на учител, за да се отделят от „другите“ и да сложат маска на знанието. Освен това те вече не са в състояние да си извлекат поука от ситуацията и да се чувстват превъзходни. Но ако сте наясно, можете да използвате възможността да научите другите да забелязват какво трябва да развиете в себе си и да го прилагате на практика. Спомням си, когато за първи път започнах да преподавам Дзогчен на другите, колко изненадан бях да открия, че учението беше полезно и упорито ми напомняше да интегрирам собствената си практика с ежедневния живот. Това е още един пример за това как човек изглежда в „огледалото“.

В Общността понякога се случва, че колкото по-дълго човек изучава Дзогчен, толкова по-квалифициран се смята да съди другите. Това, което всъщност се случва, е следното: през първите една-две години такива хора са буквално шокирани от Учението, може би дори в тях възниква лека промяна. Но скоро след това те прикрепват Дзогчен към себе си като нова броня, укрепват позицията си и започват да критикуват, съдят или учат другите как трябва да постъпват. Всъщност те успяват да останат незасегнати от Учението и животът им е също толкова пропилян, сякаш никога не са се сблъсквали с Дхарма. Разбира се, няма нищо лошо в критиката, ако тя наистина е положителна и полезна. Но понякога, когато се събере група от членове на общността, тя прилича повече на група раздразнени старци, оплакващи се от живота и един на друг, отколкото като практици по пътя към реализацията! Виждал съм много практикуващи да критикуват и да говорят лоши неща за другите, често дори в тяхно отсъствие. Практикуващият трябва да се опита да бъде наясно с действията си във всеки един момент. Тогава всичко може да се използва за неговото развитие. Практикуващият трябва да осъзнае, че истинското съдържание на неговата остра критика към другите, неговият сарказъм, е неговият собствен гняв. Така че, ако иска да развие гнева си, той трябва да развие допълнително способностите си за критика и сарказъм. Въпреки това, ако иска да намали гнева си, той трябва да използва желанието си да критикува другите като възможност да погледне себе си в „огледалото“ и да разпознае гнева си в действие. И в този момент той трябва да почувства този гняв като свой собствен, да се отпусне в това чувство, без да се вкопчва в него или да го отблъсква, но и да не се освобождава от гнева, като го проектира навън върху друг човек. И това е един от начините, по които човек трябва постоянно да работи върху себе си по пътя на Дзогчен. Без този постоянен „поглед в огледалото“ е почти невъзможно да се намалят кармичните причини.

Понякога изглежда, че членовете на Общността са орда от деца, които се навеждат, за да повторят първи след мен това, което мислят, че мисля, и да получат награда от мен, че са най-примерните деца. Ако нещата стоят по този начин, никой в ​​нашата общност няма да развие личната смелост, необходима, за да стане истински практикуващ. В крайна сметка, по пътя към реализацията, практикуващият трябва да остане сам със себе си. Често си спомням историята за стадо гъски, летящи на юг. Гъската водач забеляза ловците далеч отпред и тихо каза на гъската отляво: „Шшт, да прелетим тихо“. Вместо да прошепне думите на водача на друг, гъската извика силно: „Шшт, да прелетим тихо.“ И другата гъска крещи същото, последвана от останалите гъски. И скоро всички гъски крещят и крещят, че трябва да летят тихо. И, разбира се, ловците ги забелязват и убиват всички на място.

Има такава връзка между Учител и ученик, че понякога Учителят трябва да критикува ученика, за да му помогне да учи. В противен случай нямаше да има нужда от Учител и всички бихме могли да постигнем реализация без външна помощ. [Наскоро критикувах един ученик за нещо и по-късно той дойде при мен, ядосано казвайки: „Погледнах се в огледалото, но лицето ми е чисто!“ Имаше няколко такива случая в няколко общности. Тъжно ми е да чуя това, защото егото на тези хора е станало толкова силно, че те дори не приемат думите на този, когото смятат за свой Учител. Ако наистина искате да се развивате по Пътя, опитайте се да откриете и най-малката частица истина в думите на вашия Учител и след това работете с тази истина, за да отслабите силата на вашето его].

Ако кажа на някого, че това, което прави, е грешно, това може да означава много неща; но е абсолютно сигурно, че тези думи не дават право на другите веднага да скочат и да си правят клоуни, сякаш са малки роботизирани клоуни. Нещо повече, те веднага етикетират онези, които критикувах, като „лоши“. Както казах преди, практикуващите трябва да бъдат смели и находчиви. Роботите никога не грешат, така че никога не рискуват да си навлекат гнева на Учителя, но никога няма да се реализират. Ако съм коригирал някого в Общността, това е моето действие като Учител. Преценката „този е лош, онзи е добър“ не е прикрепена към това.

Ако някой иска да преподава или предава Дзогчен, трябва да уважава природата, правилата, методите и възгледа на Дзогчен. Всичко това има основа, история и традиция. Ако искате да преподавате или практикувате психотерапия, тогава трябва да изучавате с цялото си усърдие най-пълните и най-здравите известни методи, за да предадете това знание и да помогнете на хората. Или, разбира се, можете да създадете своя собствена система. Но същността на терапията и Учението са напълно различни. И двете работят, но действията им са различни и следователно не могат да бъдат взаимозаменяеми. Не можете да готвите всичко в една тенджера безразборно: не можете да сложите щипка терапия и шепа Учение, да го сложите на огъня, да го разбъркате и да го сервирате на масата, сякаш е едно ястие. Тогава и психотерапията, и Дзогчен напълно ще загубят всичко хранителни вещества, и всички поканени гости вероятно ще имат тежко лошо храносмилане! Защо? Да, защото те не обръщат внимание на основните свойства на използваните съставки. Ако искате да получите истинска полза от Учението, възприемайте го като едно цяло. И както ми се струва, ако искате да получите реални ползи от психотерапията, трябва да сте напълно въвлечени в самия процес до самото му завършване.

Изобщо не съм против психотерапията, тя наистина може да бъде полезна. Въпреки това, тя е подобна на съвременната медицина [и аз изобщо не съм против съвременната медицина, както всички знаете. Мисля, че трябва да използваме всичко, което съвременният свят има, но трябва да разберем за какво е предназначено всичко]. Психотерапията е като хапче, лек за определена болест, но, подобно на медицината, тя не е в състояние да излекува душата, а може да лекува само болести от локален характер. Хората могат да приемат това лекарство, когато и ако имат нужда от него. Вярвам, че западната идея, че всеки има нужда от психотерапия, е погрешна. По този начин всеки може да се лекува с химиотерапия, независимо дали има рак или не! И ако човек има рак, трябва да намерите наистина квалифициран лекар. Същото важи и за психотерапията.

Не съм съгласен с популярната идея, че всеки може да стане психотерапевт. Имам чувството, че дори в психотерапията трябва да си високо образован и да базираш професионалните си възгледи на наистина солидна основа. В противен случай ще причините повече вреда, отколкото полза на хората и ще създадете объркване в съзнанието на пациента. Това не означава, че само в най-традиционните школи има правилна и ефективна терапия – успешното излекуване е възможно с помощта на много нетрадиционни подходи. Не ми се струва обаче възможно някой да е успял да изучава човешкия ум за година или две [или дори четири], както често се случва на Запад, и след това да отвори собствен магазин, за да помага на хората, малко по малко заимствайки от различни училища. Психотерапевтите трябва да приемат работата си много сериозно, защото те работят с по-дълбоката същност на другите хора.

Но психотерапията и Дхарма имат различни цели и пътят им също е различен. Правенето на едно нещо може да помогне на другото, тъй като всичко положително, което човек прави, обикновено подобрява други аспекти от живота му. Глобалната цел на психотерапията е да подобри способността на човек да живее на Земята в собственото си време и в този живот, какъвто е: да помогне с работата, с децата, с личните отношения и като цяло да пречисти човешкия връзка с първото си семейство - с майка си и баща си .

И Дхарма е предназначена да бъде напълно осъзната, завинаги. Дхарма пречиства цялата духовна карма на човек, а не само кармата на този живот, а не само кармата, свързана с първоначалния психологически конфликт с майката и бащата. Това е практика, която надхвърля психологията. Какво надхвърля психологията? Състояние на съзерцание. Влизайки в състояние на съзерцание, ние се озоваваме във всеобхватно царство, отвъд самсара. В това състояние цикълът на надеждата и страха на човешкия живот губи значението си в светлината на блаженството и вечната необятност на реалността. И така, Дхарма има за цел да помогне на индивида да излезе от самсара, а терапията има за цел да му помогне да функционира по-успешно в самсара. И да се объркват двете означава да се намекне, че Дхарма няма начин действително да помогне на хората. Сякаш Дхарма има нужда от подобрение и ако добавя малко психотерапия към Дхарма, тя става наистина мощно нещо.

Дхарма обаче е пълният път.

Ученията се предават непрекъснато, точно и непроменимо в продължение на хиляди години. Например, когато не е съществувала психотерапия, Ученията са помагали на хората да се просветят и да придобият дъговидно тяло. Психотерапията е сравнително ново изобретение на човечеството. В днешно време има стотици различни видове терапия и нови издънки поникват навсякъде. Струва ми се, че няколко терапии отмират всеки ден. Ако позволим на Ученията да се развиват по същия начин, като ги смесваме и променяме всеки ден, тогава след сто години Ученията ще се разтворят напълно и човек никъде няма да намери истинската същност на Дхарма. Тогава Дхарма също ще изчезне. Много пъти съм повтарял, че Ученията трябва да се запазят непроменени. Това не означава, че тъй като западняците са по-запознати с психотерапията, те трябва да изучават Дхарма от гледна точка на психологията или по някакъв начин да я смесват с психотерапията. Все едно на човек, който иска да се научи да лети, да му кажат: „Ето, можеш да ходиш и ако те науча да ходиш още малко, ще разбереш как се лети“. Очевидно това е абсурден подход - никога да не тръгваш от земята.

Днес в областта на психологията мнозина започват да казват, че петте семейства на Буди са свързани с „блокирането“ на петте негативни емоции. И затова те имат чувството, че по някакъв начин могат да използват психологията, за да работят с формите на божествата. Първо, трябва да е ясно, че в будизма няма такова нещо като „емоционален блок“. Този термин е измислен от психолози. Второ, както всички знаем, в психологията няма божества или божествено [всъщност вярвам, че много небудистки психолози биха били сериозно обезпокоени от самата мисъл за свързване на тези две понятия, тъй като те смятат психологията за наука , и будизъм - религия]. Различните тантри имат специфични начини за работа с петте семейства, с ясни описания на методите. Това не може да бъде измислено и променено в нито един момент, както правят при създаването на нов хибрид от психология и будизъм.

Винаги трябва да помним, че има разлика между възгледа на Дзогчен и психотерапията. Дзогчен се фокусира върху същностната просветлена природа на човека, която по някакъв начин е скрита от него и която трябва да бъде преоткрита. В просветленото състояние, състоянието на съзерцание, което се стремим да „помним“ и да пребъдваме в него, няма разлика между добро и лошо или между болка и удоволствие. Всичко е просто форма на опит и пример за нашата вродена способност да се проявяваме. Като огледало, чиято природа е да отразява всичко без оценка или преценка, разликата във формите такава, каквато е. И това не е някакъв празен манталитет или идиличен свят, а истинската природа на реалността. След като човек е изпитал няколко пъти състоянието на съзерцание, лесно ще разбере за какво говоря. Ето защо, когато казват, че всички ние сме Буди, просветени същества, това не е просто фигура на речта. Ние сме Буди. Но ние сме загубили присъствието си в това знание.

Не е лесно да се обобщава, но от гледна точка на повечето психологически теории изглежда съвсем различно. Психологът, преди всичко, работи върху болестта на пациента, както и върху болестите на обществото и хората като цяло. Разбира се, това е необходимо за известно време; ако човек е болен и лекарят ще го излекува, тогава лекарят трябва да се концентрира върху неговата болка. Но понякога съм виждал как това кара такива хора да развият способността да съдят другите и себе си негативно. Друга тенденция може да е да се гледа на различията между хората като на болести. Вместо да остави човешкия живот да отнеме различни формии проявите, психотерапията има тенденция да етикетира някои като „здрави“, а други като „болни“. И когато човек продължава да се подлага на терапия, целият свят може да се превърне в арена на неговата невроза, където всеки се възприема като човек с отклонения.

Дори това да е вярно, то е извън обхвата на тази дискусия. Неврозите и болестите са само малка част от проявлението на потенциалните способности на човека. Всеки от нас има и винаги ще има болка и страдание, но в същото време в нас има състояние на просветление. Освен това, когато човек няма възможност да погледне на всичко от гледна точка на Учението, че всичко е илюзия, той вярва, че възприемането на собствената му болест и болестта на другите е нещо реално и конкретно. Понякога хората се привързват много към болката си и стават професионални обвинители. Те все по-добре разбират кой причинява страданието, но това почти не се отразява на поведението им. Една от опасностите на психотерапията е, че тя може да развие способността на човек да разделя себе си, към двойна визия, към модела субект-обект, добро-зло, правилно-грешно отношение. Но аз изобщо не обвинявам психотерапията, тъй като като цяло човешката природа има тази склонност и много практикуващи са склонни към подобни прояви без никаква психотерапия.

Разбира се, както „практикуващите“, така и „пациентите“ могат еднакво да бъдат обусловени от своята минала карма. Мога да ви дам един много често срещан пример. Имам ученик, който следва Учението от много години и е много усърден в практиката. Когато била малка, баща й починал и тя била отгледана от майка си, която трябвало да работи. Сега тя е възрастна и има много афери: тъй като е привлекателна, мъжете са привлечени от нея. Минаха много години, тя вече е над четиридесет. И дълги години тя ми казваше, че най-съкровеното й желание е силна, дългосрочна връзка с любимия човек и възможността да има деца.

Тя обаче ми каза ясно, че след смъртта на баща си, когато е била много малка, тя никога не е успяла да изпълни това желание, тъй като оттогава не може да се довери на мъжете. Това ми каза тя. Никога не се беше подлагала на психотерапия и всъщност подобна идея й беше чужда. Сега тя е по-възрастна и определено е решила за себе си, че всичките й романи ще завършат зле и е по-добре да остане сама до края на дните си. Разбира се, няма нищо лошо в това да сте сами, ако това е истинското ви желание. Но тук говорим за човек, който е напълно обусловен от миналото си и тя е наясно, че е обусловена от миналото си, и в крайна сметка е избрала да приеме състоянието си като „реално“ и „неизбежно“. Но колкото и трудно да е, практикуващият винаги трябва да се стреми да открие абсолютната нереалност на всичко: мисли, чувства, минали събития. И по този начин те се учат да се освобождават от илюзията на реалния и конкретен ум, който винаги е пречка по пътя на практикуващия.

В учението на Дзогчен те се опитват да се огледат в „огледалото” отново и отново, да видят своите способности и своите слабости и да търсят начин да се освободят с помощта на метод, който е подходящ за дадените, специфични условия на практикуващия. себе си. Това може да са методи в Дхарма и методи извън Дхарма, но винаги трябва да се помни, че методът е вторичен спрямо целта за навлизане и почивка в състоянието на съзерцание.

В тази връзка нека спомена една от най-съществените разлики между възгледите на традиционната психотерапия и будизма като цяло. В психотерапията егото има функция и когато егото функционира „нормално“, то е от съществено значение за функционирането и благосъстоянието на човека. А в Дхарма всички практики и философия са насочени към разтваряне на егото. Основната пречка пред състоянието на съзерцание и просветление е егото. Това е силата, която създава илюзията за разделение на субект и обект и скрива истинското единство на цялата природа. (Някой будистки психотерапевт каза, че за да отхвърлите егото си, първо трябва да го укрепите, да създадете пълноценно, здраво его. Първо трябва да имате нещо конкретно и ясно дефинирано и след това можете да приемете идеята, че това може да бъде изхвърлен, много вероятно).

Тук обаче нямам намерение да сравнявам психологията и будизма. Това може да доведе до безкрайни дискусии и това е отделна сериозна тема. Просто искам да насоча вниманието ви към някои неща, за да разберете по-добре, за да се замислите върху уникалността на психологията и будизма. Доколкото знам, психологията и психотерапията могат да бъдат доста полезни, в зависимост от обстоятелствата. Възможно е за хора със сериозни емоционални проблеми психотерапията да е необходима, преди да осъзнаят достатъчно, за да започнат или дори да продължат да практикуват медитация. Терапията може да е необходима и за справяне с енергийния дисбаланс, свързан със сериозни и дълбоко скрити емоционални проблеми. В този смисъл за някои терапията може да бъде практика на предварително пречистване, за да се влезе в пътя на Дхарма. Въпреки това правя това заключение от това, което други са ми казали за личния си опит. Трудно ми е да преценя, защото нямам личен опит- Не съм се подлагал на психотерапия и по всяка вероятност никога няма да го направя.

Чувал съм често задавания въпрос: но дали хората влизат модерен святне се различава от тибетците? Може би съвременните хора се нуждаят от психология, но по-простите тибетци не се нуждаят от нея. Мисля, че по този въпрос лесно могат да се напишат цели томове есета. Но засега ще спомена само няколко неща. Имам чувството, че хората навсякъде всъщност са едни и същи, но разбира се, те са обусловени различни неща. Тибетците, израснали на Запад, ще мислят и действат като всеки западняк. И обратното също е вярно. В древен Тибет повечето хора са били бедни и неграмотни и само малцина са имали образование и знания. Всички те са живели в нетехнологичен свят, в който са развили религия, целяща да изведе човека от безкрайния цикъл на болка и страдание, за какъвто са възприемали живота си. За разлика от юдео-християнската традиция, тази религия не се основава на вярата в „Бог“, а на божествения потенциал на всеки човек. Паралелно с това вярване е съществувала и вярата в различни духове и закрилници, свързани със стихиите на природата и Земята. Тази религия може лесно да бъде разделена на две категории. Първият аспект на тази религия се основава на "вярата", на поклонението и простата молитва за необразовани хора. Друг аспект на религията е по-сложна философия и редица методи и пътища, които изискват значително развитие на умствените способности. Този аспект беше подходящ за няколко души, които бяха развили мисленето си толкова много, че можеха да работят директно със самия ум. Вероятно, тъй като Тибет не е бил технологично напреднала страна, никога не е имало илюзия, че човекът е способен да овладее стихиите или да завладее космоса. Всички духовни дейности, както образовани, така и необразовани, бяха насочени към обединяването на човека с космоса и към работата с тези сили.

IN съвременна историяЗападният свят започва да развива науката и технологиите и от това възниква вярата в превъзходството на човешкия ум. С развитието на технологиите, които освободиха хората от ръчния труд, станаха широко разпространени общо образование. Сега масите можеха да четат и пишат и много хора дори имаха по-сложно мислене. В същото време хората започнаха да мислят повече самостоятелно - това се случва на всеки образовани хора, но в известен смисъл тези мисли бяха следствие от живота в света на науката и технологиите. Което доведе до развитието на науката за ума - психология и науката за обществото - социология. Съвременният човек вярва, че всичко в света може да бъде разбрано и всичко може да бъде постигнато; в крайна сметка той се контролира от неговия ум. В един момент стана очевидно, че всички духовни вярвания са остарели. Всъщност доказано е, че духовното не съществува. Поради тази причина съвременна наукапрактически не е създал никакви методи, за да излезе отвъд границите на ума, отвъд границите на доброто и злото. Вместо това, тя разработи методи, основани на преценка и анализ [всъщност, ранната психотерапия, създадена от Фройд, както всички знаем, дори имаше името „психоанализа“]. По този начин както психологията, така и социологията са много важни инструменти за откриване на причината и следствието в този нов, сложен, модерен свят. За хора като нас, живеещи в съвременния свят, е напълно възможно да използват психологията и социологията като помощници, за да разберат напълно себе си и заобикалящата ни среда, но в същото време, без да ги бъркаме или бъркаме с Учението.

Има значителни разлики между западняците и тези, които са израснали в по-слабо развити страни, като Тибет. Първо, отбелязвам, че западните хора, израснали в свят на скорост, сред различни стимули и удоволствия, не са в състояние да задържат вниманието си върху нищо за дълго време. Като цяло, както виждам, те винаги търсят възможности незабавно да постигнат невероятен резултат. И ако това не успее, те веднага започват да се оплакват или преминават към нещо друго. Често те искат резултатът да им дойде отвън, Учителят да им помогне, да им покаже, да ги излекува и да ги просвети с едно щракане на пръстите си. В този смисъл мисля, че за такива хора е много по-лесно да приемат много съвременни методи на психотерапия, тъй като те могат да останат много по-пасивни и лекарят да прекарва часове, занимавайки се само с техните проблеми. (Има и други видове терапия, когато с помощта на мигновени изблици на емоции желанието на пациента за промяна, за движение е удовлетворено, независимо дали това състояние може да се поддържа дълго време или не). Тази терапия е много различна от пътя на Дзогчен, където прилагането се основава предимно на лична практика, която се извършва самостоятелно - в Ежедневиетоили на отстъпление. Освен това, въпреки че ми е ясно, че човек може да се реализира по всяко време, ако само може да се пробуди за същностната си просветлена природа, но обикновено това не се случва. Хората трябва да посветят години и години, за да изчистят постепенно слоевете от негативна карма и затъмнения. Както съм казвал много пъти, повечето от тези, които са постигнали реализация в Тибет, са прекарали живота си в практика и медитация, често в усамотение в планините. Въпреки че в Дзогчен няма нужда да прекарвате живота си в отстъпление, все пак трябва да посветите живота си на практиката, за да постигнете резултати.

В крайна сметка е много трудно да се промени фундаментално човек по какъвто и да е метод. А кармата по своята същност е малко като лепило, нейната цел е да остане залепена за кожата на човека. Понякога се чудя дали много западняци имат зрелостта и решимостта да следват пътя толкова дълго и упорито, колкото е необходимо, за да постигнат сериозни резултати. Какво може да се случи с някой, който смесва Ученията с психотерапия и след това ги преподава на другите? Какви проблеми може да има с Dharmapalas? Трудно е да се каже конкретно. Но най-добрият начин да мислим за това е следният: какво се случва, когато се преподава нещо, което е фалшиво и след това от такива учители то се разпространява към други хора и дори може да бъде предадено през поколенията. Това означава, че един човек е причинил неразбиране на много хора и може би за дълго време. Един човек причини страданието на други да продължи. Това е тежка карма. Пак повтарям: това не означава, че не можете да използвате психотерапията в личния си живот. Възможно е, но трябва да сте наясно със значителната разлика между психотерапията и учението Дзогчен. По пътя на Дзогчен човек може да използва всичко и всичко, за да насърчи реализацията си. Но не се обърквайте – това не означава, че Учението Дзогчен се нуждае от психотерапия и само с нея Учението ще придобие пълнота. Напротив, няма нищо в живота, което Дзогчен да отрича или приема. В Дзогчен всичко се превръща в път на съзерцание.

Сега, струва ми се, въпреки всичко по-горе, ще има хора, които ще прочетат тази статия и ще си помислят с радост: „А, разбирам. Въпреки че не го казва директно, Норбу Ринпоче всъщност е против психотерапията. Винаги съм мразил психотерапията. Сега получих потвърждение. И тези в общността, които се занимават с психотерапия, най-накрая го получиха напълно. Разбира се, не го казвам. А тези, които са „против” психотерапията, трябва да осъзнаят защо са против нея. В Дзогчен няма нищо, което да бъде за или против, и ако някой открие, че яростно отхвърля това или онова, той трябва да осъзнае, че това също е форма на гняв, а коренът на гнева е привързаността. Тези в общността, които са решили, че мразят психотерапията, трябва да се запитат към какво са привързани, какво се страхуват да не загубят? Те може да са хората, които ще имат най-голяма полза от психотерапевтичните сесии.

По този начин ние работим върху себе си по пътя на Дзогчен. Това изисква невероятна самоотговорност и осъзнатост, защото Дзогчен е пътят на свободата. Свободата обаче не е разрешение за унищожаване. А свободата има свой ред. Когато човек има наистина дълбоко развита вътрешна свобода, тогава той автоматично развива уважение към целостта на всички неща. Дзогчен се смята за най-висшето учение именно защото предлага най-дълбоките техники за реализация без прикриване. Но когато диамантът попадне в ръцете на сляп или глупав човек, той няма стойност. Дзогчен изисква всеки, който приеме това огромно знание, да има достатъчно високо нивоза да разбере стойността на това, което му се предлага и за да може да се справи с истинската свобода, която предполага това знание. Тази свобода означава, че човек има силата да направи всичко: да осъзнае себе си и да помогне на другите да направят същото или да унищожи себе си, своя учител и самото Учение.

Използвайки всичко, за да развиете своето съзнание и да намалите препятствията от негативна карма, вие винаги трябва да поддържате уникалното единство на бижуто, което е Учението. И ако не защитим Ученията като цяло, какво тогава можем да предложим на нашите деца и децата на нашите деца? Каква огромна възможност за постигане на реализация ще изчезне от лицето на Земята!

Препечатано от: Buddhism and Psychology от Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni.

Превод: Юрий Невзгода.

внимание! Това е груб превод; поетичните строфи са преведени само за да предадат смисъла на текста. Много имена и имена на исторически личности и места може да се различават от общоприетите. Преводът обаче е максимално близък до оригинала. В трудни зони, моля, вижте оригиналната книжка на адрес английски език, който се намира на: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Психологията е наука, която изучава умствената дейност в човешкия живот. На Запад произлиза от медицината, философията, природни науки, религия, образование и социология и се е разпространил и в много други дисциплини и практики. IN модерно общество, психологията се прилага в образованието, индустрията, бизнеса, здравеопазването, гражданската защита, правото, политиката, социологията, науката, изкуството и дори спорта. Значението му нараства с времето.

Психологията изучава психичните функции на ума и начините на човешкото поведение. Психолозите на Запад го използват, за да изучават развитието на личността и факторите, които определят поведението. Поради ограниченията, присъщи на западната психология, тя е постигнала само частичен успех в трансформирането и подобряването на личността. Будизмът, от друга страна, има дълбоко разбиране за психологическата природа на човека и е разработил редица ефективни лечения. Както е показано в Avatamsaka Sutra, „Нашата концепция за Трите сфери възниква от ума, точно както дванадесетте връзки на зависим произход; раждането и смъртта възникват от ума; те избледняват, когато умът утихне.“

Анализът на ума в будизма е многостранен и сложен. Като духовна практика, будизмът съдържа множество описания на природата и функциите на ума и инструкции как да го търсим, как да останем в него и как да го култивираме. В това отношение будистката психология заедно със западната психология има какво да предложи.

Първо, „психология“ означава „науката, която обяснява психиката“. По-късно тя е разширена до „наука за човешкото поведение за изучаване на човешки проблеми“. Това развитие е в съответствие с начина, по който будизмът гледа на живота и вселената: „всички явления възникват от ума“. Будизмът тълкува всичко в света като проявление на нашия ум. Той изучава и анализира проблемите на човешкото поведение на най-фундаменталното ниво. От тази гледна точка будизмът може да се разглежда като напълно развита психологическа система.

Всички учения на Буда се занимават с ума, както е показано в множество сутри и шастри. Сред тях психологическото разбиране, за което се говори от Школата само на ума (Йогачара), е най-близо до своя еквивалент в съвременната психология. Текстовете на йогакара се използват за обяснение на будистката психология.

Йогачара разглежда ума като състоящ се от осем съзнания, което ясно показва, че той не се състои от един елемент, а от взаимодействащ комплекс от фактори. Тези фактори са функции на шестте сетива на човешкото тяло (очи, уши, нос, език, телесни и умствени функции), както и на съзнанието, което непрекъснато обхваща "аз" ("Манас") и съзнанието Алая (супер- несъзнавано, в будистките текстове наричано "господар на ума"), което събира и съхранява всички кармични семена на ума в непрекъснатия цикъл на раждане и смърт на всички живи същества. За един будист азът в този момент отразява всичко, натрупано в миналото. „Аз“ в бъдещето зависи от действията в настоящето. Тоест, „това, което човек получава в този живот, е това, което е развил в минали животи, това, което получава в бъдещ живот, ще бъде това, което създава в този живот“.

„Трите сфери са просто проявление на ума, точно като безбройните дхарми.“ Всички явления в този живот и във Вселената не са нищо повече от огледални отражения, отпечатани в нашия ум чрез осем съзнания. Нашите очи, уши, нос, език, тяло и ум различават и разпознават зрението, звука, мириса, вкуса, докосването и мисълта. Според потенциала на всеки човек за дискриминация, тези образи се обработват допълнително и се разпознават като реални или нереални и след това се използват за конструиране на това, което човек смята за „този живот и този свят“. В действителност всички неща непрекъснато се променят в цикъл на формиране, продължение, унищожение и празнота. Нашите мисли и идеи също възникват, траят, променят се и моментално изчезват в цикъла на раждане и смърт. Къде може да се намери живот и свят, който наистина съществува без промяна? Всичко във Вселената може да бъде намерено само във възприятие и интерпретация!

Аленото съзнание е като голям склад, пълен с минали спомени за любов, омраза, добра воля и враждебност, които можем да си спомним в този живот. То постоянно влияе на нашите действия и поведение в този живот и се нарича в будизма невежество. Поради кармичното влияние на това невежество, ние преминаваме през цикъла на раждане и смърт.Когато нездравословните семена от миналото узреят, ние ставаме потиснати и склонни да извършваме недобродетелни действия, които от своя страна се превръщат в нездравословни семена за бъдещето. Когато здравите семена от миналото узреят, сърцата ни са чисти и благородни, умовете ни са ясни и интелигентни и ние извършваме добродетелни действия, които отново стават здрави семена в съзнанието на Алая. Ученията на Школата само на ума казват: „Семената водят до действия, след което действията се превръщат в нови семена.“ С помощта на този модел се обясняват психологическите мотиви на всяко човешко поведение.

Повлияни от нашето невежество от миналото, ние сме склонни да правим заключения, които водят до негативни чувства. Алчността и гневът нарастват и умовете ни се объркват и формират погрешни възгледи за нещата в света. Въпреки това, точно както растенията се нуждаят от слънце и дъжд, за да цъфтят и дават плод, подобни условия са необходими за развитието на човешкото поведение. Въпреки че дълбоко в подсъзнателното ниво на човешкия ум се крият чувства на любов, омраза и положителни или отрицателни намерения, докато тези чувства са провокирани от хора или неща във външната среда, човек може да разчита на своя истински ум и мъдрост, за да избегне поява на негативни действия и вместо това създават добродетелно поведение.

Развитието на нашия истински ум и неговата мъдрост разчита на усърдна практика на спазване на обетите, развиване на концентрация и увеличаване на осъзнаването и разбирането. Този процес, който трансформира заблудения ум в нашия истински ум, се описва в будизма като „трансформация на съзнанието в мъдрост“. Съзнанието носи в себе си психологическия багаж от минали преживявания. Мъдростта, излъчвана от нашия истински ум, е терапия или лечение за хората в опитите им да разрешат всякакви вътрешни конфликти в съзнанието си, да преодолеят страданието в този живот и да избегнат цикъла на раждане и смърт в следващите животи.

1. Пет основни психични функции: умствен и физически контакт, внимание, усещане, разграничаване и анализ.
2. Петте умишлено създадени умствени състояния са стремеж, разбиране, памет, концентрация и мъдрост.
3. Единадесетте здравословни психологически състояния са: доверие, упорита работа, сдържаност, покаяние, липса на алчност, липса на омраза, липса на невежество, спокойствие, внимателност, хладнокръвие и ненараняване.
4. Шестте коренни злини са: алчност, омраза, невежество, арогантност, съмнение и грешен възглед.
5. Двадесет нездравословни психични състояния: гняв, враждебност, раздразнителност, суета, измама, ласкателство, арогантност, злоба, завист, алчност, неразкаяние, несъжаление, недоверие, мързел, безразличие, апатия, безпокойство, забрава, погрешно възприятие и небрежност.
6. Четирите неутрални състояния на ума са: покаяние, сънливост, приложена мисъл и устойчива мисъл.

2. Алегории на ума

В будизма основната причина за човешкото страдание и други проблеми се идентифицира като умът. Така той предлага да се използва този безценен ресурс, като се трансформира всичко нездравословно в здравословно. Будизмът учи съзнателните същества да разпознават ума, да го успокояват и да го контролират. Буда е преподавал през целия си живот в продължение на 49 години. Всички негови учения, независимо дали Четирите благородни истини, Дванадесетте връзки на зависим произход, Шестте парамита или Четирите всеобхватни принципа, неизменно се отнасят до ума. Умът диктува човешкото поведение. Ако умът на човек е чист, всичките му мисли, думи и действия определено ще бъдат чисти. Ако умът на човека е нечист, всичко, което чуе и види, става нечисто. Затова една сутра казва: „Когато умът е нечист, съществуването е нечисто; когато умът е чист, съществуването е чисто.“

Цялата болка и страдание в този свят са създадени от ума. Умът ни се лута сред Шестте области на съществуване в безброй животи. Изглежда никога не контролираме себе си. Умът винаги е привързан към цветната външна среда, неуморно се стреми към слава, богатство, власт и любов, непрекъснато пресмятайки и дискриминирайки. Истината е, че умът ни по своята същност е способен да схваща всичко точно както умът на Буда би могъл. Той е като слънцето и луната, способен да пробие тъмнината. Той е като плодородна почва, която може да обогати корените на добродетелта и растящите дървета на достойнството. Той е като чисто огледало, способно да отрази всичко ясно и вярно. Той е като океан, пълен с неизчерпаеми ресурси и богатство. В будистките канони Буда често използва прости истории, за да опише ума. Десет от тях са изброени по-долу:

1. Умът е като маймуна, трудно се контролира: Както казва старата поговорка, „Умът е като маймуна, но мислите са като коне“. Умът се сравнява с маймуна, която е много хиперактивна, скача и тича през дърветата без миг почивка.
2. Умът е бърз като светкавица и гръм: Умът се сравнява със светкавица и гръм или с искра, създадена от удара на камък в камък. Той действа толкова бързо, че със силата на мисълта успява да обиколи цялата вселена, без никакви препятствия. Например, когато човек мисли за пътуване в Европа или Америка, сцени от европейски и американски пейзажи веднага се появяват в съзнанието му, сякаш той или тя вече е там.
3. Умът е като див елен, винаги преследващ сетивно наслаждение: дивият елен отива в пустинята и се чувства жаден. В търсене на вода той се лута в четири посоки. Нашият ум е като този див елен, той трудно може да устои на изкушението на петте сетивни желания и шестте сетивни обекта. Той непрекъснато преследва видими, звукови и други чувствени удоволствия.
4. Умът е като разбойник, който краде добродетели и добродетели: Тялото ни е като село, петте сетива са като пет входа, а умът е като крадец в селото, краде полезни дела и заслуги, които трудно трупаме, оставяйки негатив впечатление за нас в други умове и води лош начин на живот. Конфуцианският учен Уанг Янгмин веднъж каза: „Много по-лесно е да хванеш бандит, скрит в пустинята, отколкото крадец в ума му.“ Ако успеем да опитомим крадеца в ума си, да го направим послушен и гъвкав, ще станем господари на собствения си ум и ще можем да култивираме най-висшите добродетели и добродетели.
5. Умът като враг, който ни причинява страдание: Умът действа като нашите врагове, възнамерявайки да ни създава проблеми, причинявайки ни всякакъв вид болка и страдание. Една от сутрите казва: „Нездравословното само по себе си е празно, защото е творение на ума, ако умът е изчистен, нездравословното изчезва за възможно най-кратко време“. Нашият ум има природата на Буда като свое истинско качество, което е чисто, свободно и удовлетворено. Но много погрешни схващания причиняват страдание на нашето тяло и дух. Ако успеем да елиминираме нашите илюзии и фалшиви мнения, можем да се сприятелим с този враг.
6. Умът е като слуга на различни стимули: умът действа така, сякаш е слуга на външни обекти, обслужвайки и постоянно воден от тези обекти, в резултат на което причинява много заболявания. Друга сутра казва, че нашият ум съдържа три отрови, пет пречки, десет замърсявания, 88 пречки, както и 84 хиляди утежняващи обстоятелства! Всички тези препятствия, трудности, нечистотии и спънки са в състояние да попречат на нашата мъдрост, да спрат ума и духа ни и да ни направят неспокойни. Трансформирането на ума ни от слуга в господар зависи до голяма степен от това как го тренираме.
7. Умът е като господар с най-висока власт: умът контролира тялото.Той има най-високата власт. Той ръководи, контролира и командва очите, ушите, носа, езика, тялото и умствените дейности, за да произвежда сетивни чувства и когнитивни функции.
8. Умът е като вечно течащ извор: нашият ум е като поток вода, който непрекъснато блика от земята. Има неограничен потенциал и съдържа неизмеримо богатство. Ако можем ефективно да използваме нашия източник на мъдрост, ще се освободим от страха да бъдем по-низши.
9. Умът като рисуващ художник: Аватамсака сутра казва: „Умът като майстор художник е опитен в изобразяването на различни неща.“ Нашият ум много прилича на умел художник, който може да рисува различни картини. Когато умът на човека е вдъхновен от мъдрото и святото, човекът външен видще изглежда мъдър и просветен Когато умът на човек е зает с гняв и вражда, човекът ще изглежда жесток и отвратителен на вид, като дявол или призрак. С други думи, "Както умът на човек се променя, така и външният му вид."
10. Умът е като безгранично пространство: природата на ума е като широко и безгранично пространство. Има силата да обхване всичко във Вселената. Друга сутра казва: "Ако човек иска да осъзнае състоянието на просветлението на Буда, той трябва да пречисти ума си, така че да стане празен, като пространството." Пространството е необятно и необятно без граници или ръбове. Пространството поддържа всичко, но не улавя нищо. Ако искаме да разберем просветеното състояние на един Буда, трябва да разширим нашето съзнание, така че то да стане безгранично и необятно като небето, свободно от разногласия и безгрижно като пространството. Тогава умът ни ще може да проумее всички неща във Вселената и да се възползва от всички живи същества.

3. Начини за пречистване на ума

Съвременната медицина е много напреднала. Има всякакви лекарства. Разнообразието от лекарства съответства на многобройните заболявания на съвременния човек, които не са съществували преди. Телата ни се разболяват от рак, но няма ли рак в умовете ни? Алчността, гневът, невежеството, арогантността и съмнението са болести, които не можем да пренебрегнем. Когато имаме физическо разстройство, ние го лекуваме с лекарства, венозни инжекции и хранителни добавки. Има една стара китайска поговорка: "Медицината може да излекува симптомите на болестта. Тя няма да лекува истинската болест." Истинската болест е болест на ума. Всъщност много физическо заболяванепричинени от психологически фактори. Най-очевидните примери са стомашните заболявания и храносмилателната система. Осемдесет процента от тези разстройства са свързани с емоционален стрес. Ако можем да поддържаме балансиран и спокоен ум, много болести ще изчезнат.

Ако имаме психично заболяване, какви лекарства ще бъдат от полза за нашия дух? Казват, че Буда е създал 84 хиляди инструкции за коригиране на нашите 84 хиляди упорити болести. Например, ако не изкореним алчността си, като спазваме обетите си, умът ни ще последва нашата алчност и ще се развихри. Ако не преодолеем гнева си чрез практикуване на медитация, духът ни ще живее завинаги в „огнен пламък“, което затруднява постигането на съвършен мир. И накрая, мъката от невежеството може да бъде премахната само от мъдростта, тъй като мъдростта е способна да проникне от мрака на невежеството, разкривайки великолепното и спокойно състояние на нашия истински ум.

В допълнение към основните заболявания, причинени от трите отрови и невежеството, има всички видове психологически заболявания, които трябва да бъдат лекувани, променени или преодолени.Следните процедури са предписани в ученията на Буда:

1. Спокойният ум е противоотровата срещу неспокойния ум: темпото на съвременния живот е бързо и натоварено. Повечето хора страдат от стрес, причинен от безпокойство и несигурност. По този начин в ежедневието ни е полезно да прекараме няколко минути в практикуване на изкуството на самолечение чрез успокояване и изчистване на ума. Когато „замъгляванията“ в нашия ум се изчистят, просветлението и мъдростта възникват от мира.
2. Доброжелателният ум е противоотровата срещу злонамерения ум: нашият ум понякога е като този на „мъдрец“, а понякога като този на „губещ“, колебаещ се нагоре и надолу, между положителното и отрицателното. Когато се появи доброжелателен ум, всичко върви добре, но когато се появи злонамерен ум, заедно с него възникват милиони нечистотии. Затова трябва да изкореним нездравословните мисли и да пазим правилните мисли, за да развием ум на любяща доброта и състрадание.
3. Доверчивият ум е противоотровата на съмняващия се ум: много грешки и трагедии в света възникват от съмнения и подозрения, например подозрение за предателство на приятел, изневяра на един от съпрузите или вражда на един от роднините. . Възникващите съмнения са като въжета, които връзват тялото, пречат на тялото да се движи. Трактатът за съвършенството на великата мъдрост (Махапраджняпарамита Шастра) казва: "Ученията на Буда са необятни като океана. Доверието е единственото средство да ги разберем. "Изграждането на доверие не само ни позволява да разберем истината в ученията, на Буда, то също така ни позволява да бъдем по-толерантни към другите хора, позволява ни да приемем света такъв, какъвто е, и укрепва нашата вяра в Дхарма.
4. Истинският ум е противоотровата на заблужденията: поради привързаността към концепцията за себе си, личните предпочитания и преценки, умовете на обикновените хора постоянно дискриминират и пресмятат, създавайки безброй илюзии и неразумни реакции. За да водим такъв живот на истина, красота и добродетел, ние използваме умовете си без дискриминация и двойственост, възприемайки всичко такова, каквото е, и лекувайки всички живи същества, които са едно в същността си.
5. Отвореният ум е противоотровата срещу ограничения ум: Трябва да направим нашия ум като океан, способен да поеме цялата вода от стотици реки и притоци, без да променя техните характеристики. Само цялостен ум на благодарност и търпение може да ни освободи от ревнивия и нетолерантен ум.
6. Балансираният ум е противоотровата срещу фрагментирания ум: Ако материалното богатство е единственото нещо, което се цени в живота, ще страдаме много, когато загубим богатството си. Когато животът е изграден върху обикновена любов, ще страдаме много, когато внезапно любовната връзка се разпадне. Винаги, когато има хващане и вкопчване, има диференциация и робство. Как може човек да бъде свободен? Най-добре е човек да реагира на преходни, светски притежания и привързани илюзии с безпристрастен ум. Правейки това, човек един ден става свободен и хладнокръвен по всяко време и във всички ситуации без никакви привързаности или ограничения.
7. Устойчивият ум е противоотровата срещу непостоянния ум: Докато будизмът твърди, че всички неща и явления, включително мислите и чувствата, са непостоянни и постоянно се променят, той също така вярва, че когато дадем обет да служим на другите, а не само на себе си, силата на обета и преданост, неизмерима като вселената. Аватамсака сутра казва: „Веднага щом човек генерира бодхичита (обет за постигане на Буда), той веднага става просветлен.“ Бодхисатва, който току-що е дал обет, има чист ум като Буда. Въпреки това, той/тя трябва да поддържа този момент, без да се отдръпва, за да постигне съвършено просветление.
8. Дистанцираният ум е противоотровата на импулсивния ум: съвременните мъже и жени жадуват за новости и мимолетни прищявки. Те са любопитни за всякакви нови трикове и затова стават лесна плячка за странни и ексцентрични измами.Чан будизмът казва, че „необвързаният ум е пътят към просветлението“. Поддържането на необвързан ум в ежедневието ни ще ни позволи да оценим, че „Всеки ден е прекрасен ден, всеки момент е приятен момент“.

4. Будизъм и съвременна психология

Западният психолог Зигмунд Фройд (1856-1939) развива практиката на психоанализата. Той беше и първият, който изследва ролята на човешкото несъзнавано в историята на западната физика. Неговият принос към психологията е подобен на този на Нютон или Коперник. Човешкото несъзнавано обаче е било обект на подробен и внимателен анализ и дискусия от будистите на Изтока, започнала преди 1400 години, както се вижда от книгата „Поеми за формирането на осемте съзнания (Преподобния майстор Сюанзанг)“.

Работата на Фройд върху несъзнаваното е доразвита в писанията на известния му ученик Карл Юнг (1875-1961). Юнг е бил много добре запознат с философията на Изтока и неговите духовни практики като будизма, чан и йога. Вдъхновен от тези учения, Юнг споделя човешката психикана три нива: съзнание, индивидуално съзнание и колективно несъзнавано. Някои несъзнателни функции, като съхранение на паметта, натрупване на потиснати психологически преживявания и чувства. Колективното несъзнавано, от друга страна, е натрупването на дълбоки архетипи, наследени от човешкото същество в продължение на много поколения. Тази идея е много подобна на формулировката на "Аленото съзнание" в будизма и е пример за влиянието на будизма върху западната психология.

След Втората световна война се развива хуманистичната психология. Разширено от Ейбрахам Маслоу (1908 - 1970), то предполага, че човешките нужди могат да бъдат разделени на пет етапа. Високият етап е „себереализацията“. Той заимства понятия като "правилно чувство" и "просветление" от будизма, за да тълкува идеалното състояние на самореализация. Той определя това състояние като жив опит на духовност и блаженство, преодолявайки времето и пространството, обекта и субекта. Маслоу често използва будисткия термин "Нирвана", за да опише това специално преживяване. Той също така заяви, че понятията „Безкористност“ и „Истинско Аз (природата на Буда)“ могат да помогнат на хората да постигнат себереализация и да допринесат за другите членове на обществото.

Друг психоаналитик, Ерих Фром (1900 - 1980), имаше голям интерес и дълбоко разбиране на чан будизма. Той похвали будизма и неговия духовен аспект, характеризиращ се с „любяща доброта и състрадание“ и „изключителен алтруизъм, издигащ всички живи същества до блаженство“. Той вярваше, че алтруизмът, жертването на себе си в името на другите, е правилното „лекарство“ за излекуване на болестта в западното общество.

Като клон на хуманистичната психология, трансперсоналната психология се развива през 60-те години на миналия век и разширява границите на традиционната психология чрез интегриране на будистката философия, както и други духовни практики, със западната психология. Хората често говорят за „психологията на съвременната мъдрост и творчество“. Тази школа по психология изследва трансперсоналните психични състояния, ценности и идеали, смисъла на живота, загрижеността за смъртта, връзката на човека с цялото човечество и връзката между човека и природата. Медитацията е включена като начин за разширяване на съзнанието на човек, за да се установи интеграция на ума, тялото и духа. Съвременните западни техники се използват за обяснение на много съвременни специфики психологически проблеми, където традиционната будистка психология често е по-обща. Обхватът и целта на трансперсоналната психология са много близки до концепцията за „единство и мирно съвместно съществуване“ в будизма.

Д-р Виктор Франкъл (1905-1997), друг защитник на хуманистичната психология, се посвещава на изследването на смисъла на живота и какво се случва в момента на нечия смърт. Той вярваше, че човешките същества могат да създадат смислен и приятен живот чрез собствените си усилия чрез дълбоко търсене и разбиране на същността на живота. Той също така отбеляза, че когато хората са изправени пред смърт или страдание, ако могат да променят състоянието на ума си от негативно към положително в отговор на тези обстоятелства, те ще изпитат дълбок смисълживот, който води до яснота и достойнство. Той разви тези идеи в система, наречена Логотерапия.

Логотерапията може да се каже, че е продължение на будистката мисъл, че „всяко възприятие и концепция са създадени от ума.“ Вималакиртинирдеша сутра казва: „Ако умът е чист, светът се възприема като чист.“ Будизмът набляга на ежедневната практика и подготовка за преодоляване на живота и смъртта. Учените по хуманистична психология също обърнаха внимание на връзката между разбиранията за живота, смъртта и личното духовно освобождение. В бъдеще се предвижда, че ще настъпи процес на интеграция между западната психотерапия и източната будистка практика, водеща до освобождаване от страданието.

Въпреки че живеем във време на изобилие от ресурси, породени от бързия икономически растеж и технологичния напредък, духовността ни липсва силно. Когато тялото и умът се свиват и страдат от различен натиск от околната среда и ние не сме в състояние да ги регулираме или да се адаптираме към тях, възникват психични разстройства като тревожност и депресия.

Будистката психология идентифицира източника на всички страдания. Тя ни показва смисъла на живота и напътства всички живи същества да търсят най-дълбоките сили на ума, като изкореняват алчността, гнева и невежеството в себе си. Тази практика, ако се продължава свободно и усърдно, предотвратява всяка поява или повторна поява на психично заболяване. Помага на хората при създаването на физически и душевно здравекоето води до радостен и пълноценен живот.

От средата на ХХ век, повечето отЗападната психология е усвоила значителна мъдрост от източните култури, особено будистката философия и практика. Въз основа на това може да се твърди, че будистката психология е важна и всеобхватна наука в областта на психичното здраве. Като се адаптира към нуждите на хората, будистката психология, наред с други условия, ще отговори на изискванията на нашето време, предоставяйки решения на човешките проблеми и подобрявайки социалното благосъстояние.

5. Преподобният майстор Син Юн

Почитаемият Учител Син Юн е роден в провинция Дзянсу, Китай през 1927 г. и постъпва в манастир близо до Нанкин на 12-годишна възраст. Той е напълно ръкоположен за монах през 1941 г. и е 48-ият патриарх на училището Линзи (Ринзай) в Чан. През 1949 г., сред смут гражданска война, той отиде в Тайван.

В Тайван той започна да изпълнява дългогодишния си обет за насърчаване на хуманистичния будизъм - будизъм, който приема духовната практика присърце в ежедневието. С акцент върху това, че не се налага да „ходим никъде другаде“, за да намерим просветление, можем да осъзнаем истинската си природа „тук и сега, в това скъпоценно човешко раждане и в този свят. Когато практикуваме алтруизъм, радост и универсалност, ние практикуваме основни понятия на хуманистичния будизъм Когато даваме вяра, надежда, радост и помощ, ние помагаме на всички живи същества, както и на самите себе си. В продължение на почти половин век преподобният майстор Син Юн е посветил усилията си на трансформирането на този свят чрез практиката на хуманистичното будизъм.

Той е основател на Международния будистки орден Фо Гуанг Шан, който е със седалище в Тайван и поддържа храмове по целия свят. Орденът набляга на образованието и службата и подкрепя държавните университети, будистки колежи, библиотеки, издателства, будистки художествени галерии и стаи за чай, безплатни мобилни здравни заведения, сиропиталища, старчески домове, училища и телевизионна станция. Мирянската организация на Ордена, Международната асоциация на светлината на Буда, също има офиси по целия свят.

Преподобният Учител Син Юн открито защитава равенството на всички народи и религиозни традиции. В наши дни Орденът има най-много голямо числожени монаси от всички будистки ордени. Като организира и подкрепя възможности за образование и лидерство, той работи за подобряване на статута на жените в Тайван. Той извърши пълни церемонии по посвещение за жени от традициите Махаяна, Теравада и Ваджраяна. В допълнение, той провежда годишни конференции за обединяване на различни школи на будизма и насърчава диалога между будистите и други големи религиозни групи.

Той е плодовит писател и автор на над 100 книги. Китайски. Негови произведения са преведени на английски и много други езици. Неговият живот на Буда Шакямуни и 16-томният будистки речник на Фо Гуанг спечелиха най-високите хуманитарни награди на Тайван. Неговите биографични произведения Пренасяне на светлина, Чан беседи на Син Юн, Ревът на лъва, Поредица от сто поговорки, Поредица от хуманистичен будизъм и Да бъдеш добър: Ръководство за будистка етика в момента са достъпни на английски език. Многобройните му лекции продължават да се превеждат на английски език.

Базиран в Тайван, преподобният майстор Хсинг Юн пътува из целия свят. Неговите проницателни, увлекателни и остроумни лекции със сигурност ще го харесат на публиката. Той ни напомня, че за да променим нашия свят, трябва да вземем активно участие в него. „Социалното надхвърля индивида“, казва той, „и по този начин изпълва индивида по възможно най-пълния начин.“ Където и да отиде, той призовава хората да се обединят, както на местно, така и на глобално ниво, за свят на пълно равенство, радост и съвършен мир.

Само за безплатно разпространение. Превод Sepia, 2010. Когато копирате текст, моля, дайте връзка към тази страница. Примерна връзка:

VKhDDYIN Y RUYIPMPZYS: YMMMAЪPTOBS TEBMSHOPUFSH Y TEBMSHOSHE YMMMAYY

за BFBMSHS VHDYMPCHB

“th RUYIPMPZYS, TH VHDDYIN NEOSAF MADEK. OP RUYIPMPZYS TBVPFBEF CH TBNLBI RPCHUEDOECHOPK, PVKHUMPCHMEOOOPK TsYOY, B VKHDYYN RTEPDPMECHBEF DCHPKUFCHEOOPUFSH, RPLBYSCHBS UKHEOPUFSH KHNB - CHOECHTENEOOKHA Y OUEUPDBOO HA...

MBNB PME OYDBM

ъB NPINY RMEYUBNY 5 MEF HYUEVSH ABOUT ZHBLKHMSHFEFE RUYIPMPZYY REDBZPZYLY, PLPMP 10 MEF KHYUBUFYS CH TBMYUOSHI FTEOYOZBI MYUOPUFOPZP TPUFB Y RPMHYUEOYS YODYCHYDHBMSH OSCHI RUYIPMPZYUEULY I LPOUHMSHFBGYK Y CHUEZP ZPD VKHDYKULPK RTBLFYLY. CHEUSH LFPF ZPD S RSCHFBMBUSH PRTEDEMYFSH, YUEN DMS NEOS SCHMSEFUS VKhDDYN: EEE PDOYN NEFPDPN UBNPUPCHETYOUFCHPCHBOYS YMY RTYOGYRYBMSHOP OPCHSHCHN LFBRPN NPES TBCHYFYS. dBOOBS UFBFSHS - RMPD NPYI TBNSCHYMEOYK ABOUT BFKH FENKH, PUOPCHBOOSCHI ABOUT UPVUFCHEOOPN PRSHCHFE, B FBLCE TEKHMSHFBF VEUED U RKHFEYEUFCHHAEIN HYYFEMEN boOBFPMYEN UPLPMPCHSHCHN Y OELPFP THOROUGH DTHZY NY DTHЪSHSNY YY BOOZY.

„ЦЬОШ ХДБМБУШ!“ — PVSHYUOP FBL NSCH DKHNBEN P MADSI, LPFPTSCHE, LBBMPUSH VSC, YNEAF CHUE: HDBYUOSCHK VTBL, UDPTPČŠI DEFEK, MAVYNHA CHCHUPLPPRMBYCHBENHA TBVPFH, LPNZHPTFBVEMSHOSHCHK DPN, PFDSCHI ЪБ ZTBOYGEK...OE L LFPNH MY UFTENIFUS RTBLFYUEULY LBTSDSCHK YUEMPCHEL YЪ ЪBRBDOPZP NYTB, EUMY PO OE MHLBCHYF RETED UBNYN UPVPK? fBLYE CHEY NPZHF RPDBTYFSH OBN NOPZP KHDPCHPMSHUFCHYS, YNEOOOP POY SCHMSAFUS LTYFETYSNY YUBUFSHS CH UPCHTENEOOPN PVEEUFCHE. yNEOOOP RPFPNH LFY "UFPMRSH YUBUFSHS" OBUYOBAF YBFBFSHUS RPD KHDBTBNY PVSHYUOSCHI TSYFEKULYI RTPVMEN - OBRTSSEOOOSCHI UENEKOSCHI PFOPYEOIK, ZHJOBUPCHSHHI UMPTSOPUFEK, UFTEUUPCH ABOUT TBV PFE, - NSCH OOEYNEOOOP Y УРЩФЩБЕН УФТБДБОЙЕ.
pDYO Y CHBTYBOFPCH TEYEOYS RPDPVOSCHI RTPVMEN, RPMSHЪHAEIKUS OENBMPK RPRKHMSTOPUFSHA CH RPUMEDOYE DEUSFYMEFYS, - LFP LPOUHMSHFBGYS H RUYIPMPZB, YMY RUYIPFETBRYS. chMBDEAEYE EA CHTBYECHBFEMY DKHY DEKUFCHYFEMSHOP NPZHF RPNPYUSH YJNEOYFSH PFOPEYOYE YUEMPCHELB L UMPTSYCHYEKUS RTPVMENOPK UYFHBGYY ОТНОСНО NEOEE VPMEOOOOPE YMY DBTSE YYNEOYFSH UBNH UY FHBGYA ОТНОСНО VPMEE RPYFYCHOHA. fP CHPNPTSOP VMBZPDBTS RTPTBVPFLE FEARIES RBFFETOPCH Y UFPKLYI LPOGERGYK, UHEEUFCHHAEYI CH OBYEN HNE, LPFPTSCHE RTYFSZYCHBAF FE YMY YOSCHE RTPVMENSHCH. OP RTPIPDIF CHTENS, Y CH OBYEK TSYJOY NPTSEF CHP'OILOHFSH OPCHSHCHK RPChPD DMS FPZP, YUFPVSH YUKHCHUFCHPCHBFSH UEVS OEYUBUFOSHN. CHEDSH OEMSHЪS OBKFY RPUFPSOOPZP YUBUFSHS CH FAIES OERPUFPSOOSHI CHEEBI, ЗА LPFPTSCHE NSCH FBL RTYCHSHYUOP KHRPCBEN. lPOYUOP, NSCH NPTSEN VSHFSH PUEOSH YUBUFMYCHSHCH CH DEOSH OBYEK UCHBDSHVSC, YMY LPZDB KH OBU TPTsDBEFUS TEVEOPL, YMY EUMY NSCH RPLHRBEN DPN YMY NBYOKH, OP HCE PYUEOSH ULPTP LFP UPUFPSOYE RPLYDBEF OBU. y RPFPNKH NSCH UFBCHYN RETED UPVPK CHUE OPCHSCHE GEMY, TEBMYBGYS LPFPTSCHI, LBL OBN LBTSEFUS, RTYOEUEF UYUBUFSHE, y Ch TEKHMSHFBFE CHUA TSYOSH VEZBEN ЪB OEKHMPCHYNPK UY OEK RFYGEK.

h PFMYYUYE PF RUYIPMPZYY, VKHDYKULBS RTBLFLYLB RTYCHPDYF L PVTEFEOYA OYUEN OE PVHUMPCHMEOOOPZP RPUFPSOOPZP YUBUFSHS, YMY L rTPUCHEFMEOYA. fP UPUFPSOIE RTYUKHEE CHUEN OBN YOBYUBMSHOP, FBL LBL SCHMSEFUS UBNPK UHFSHA OBEZP KHNB. ynEOOP RPFPNKH NSCH OYLPZDB OE VKhDEN YUBUFMYCHSHCH "FBN Y FPZDB", EUMY OE YUBUFMYCHSHCH KHTSE "ЪDEUSH Y FERETSH". y LFK FPYULY ЪTEOYS rTPUCHEFMEOYE RTYUHFUFCHHEF CH LBTSDPN NZOPCHEOYY TSYYOY, Y CHUE, YuFP OBN OHTSOP UDEMBFSH U RPNPESH VKHDDYKULPK RTBLFYLY, - MYYSH PFLTSCHFSHUS ENKH.

lTPNE FPZP, CH RPHYUEOYSI CHEMYLPZP Y bMNBOBOPZP RKhFY GEMSHA SCHMSEFUS DPUFYTSEOYE rTPUCHEFMEOYS OE RTPUFP DMS PVTEFEOYS UPVUFCHEOOPZP YUBUFSHS, OP FBLCE DMS VMBZB CHUEI TSYCHSHCHI UHEEUFCH, Y LFPF OABOU CH LPTOE NEOSEF NPFYCHBGYA OBEZP UFTENMEOYS L PVTEFEOYA UYUBUFSHS. lPZDB NSCH RPOINBEN, YuFP OBUY RTPVMENSH HOILBMSHOSCH, YuFP EEE VPMSHYE FTHDOPUFEK URMPYSH Y TSDP CHUFTEYUBEFUS KH DTHZYI MADEK Y YuFP NSCH NBMP YUEN NPTSEN YN RPNPYUSH, RPLB UBNY UFT BDBEN, NSCH FEN UBNSHCHN RETEOPUIN ZHPLHU CHAINBOYS U UEVS ЗА DTHZYI, RPMKHYUBS RTY LFPN RPTBYFEMSHOSCHE TEKHMSHFBFSCH . CHEDSH OYUEZP RPUFPSOOPZP CH LFPN NYTE OEF, Y RTPVMENSH RTEUMEDHAF OBU ZPDBNY FPMSHLP RPFPNH, YuFP NSCH UOPCHB Y UOPCHB LPOGEOFTYTHENUS ABOUT OYI, RP RTYCHSHCHYULE PFPTSDEUFCHMSS U OIN Y UCHPA MYOOPUFSH. b LPZDB NSCH ЪBVSCCHBEN DKHNBFSH P UCHPYI FTKhDOPUFSI, RSHCHFBSUSH CH LFP CHTENS RPNPYUSH LPNH-FP DTHZPNH, SING YUYUEBAF UBNY UPVPK.

RETECYCHBENBS OBNY RTPVMENOBS UYFKHBGYS, CHP'OILOHCH, CHPNPTsOP, NOPZP MEF OBBD, FPZDB TSE Y BLPOYUMBUSH. nsch UBNY RPUFPSOOP CHPCHTBEBENUS L OEK, FBL LBL OBUYE ZP YURSHCHFBMP CH FPF NPNEOF UIMSHOPE RPFTSUEOYE - PULPTVIMPUSH, PVYDEMPUSH, CHP'OEOBCHYDEMP, ЪBRKHFBMPUSH. fP RTPYUIPDYF RPFPNH, YuFP PVShYUOP NSCH PEKHEBEN EUVS PFDEMEOOOSCHNY PF DTKHZYI, CHPURTYOINBEN EUVS LBL “S”, B CHUE PUFBMSHOPE LBL “OE-S” Y RSHCHFBENUS CHSHCHUFTPYFSH LPOFBLFSCH U CHOEYOIN NYTPN - YuFP- FP ЪBVTBFSH UEVE, YuFP-FP PFFPMLOKhFSH, B L YUENH -FP CHSTBVPFBFSH PRTEDEMOOPE PFOPEYOYE. yNEOOOP LFY TEBLGYY RPTPTSDBAF OBUY CHEDOSHE RTYYUYOSAF YMY FE PUOPCHOSHE UNYBAEYE BNPGYY - TsBDOPUFSH, UMPUFSH Y ZMHRPUFSH, LPFPTSCHE RTYYUYOSAF OBN UFPMSHLP UFTBDBOYS . eUMY CE NSCH OBYUBEN PFOPUIFSHUS L UEVE NEOEE MYUOPUFOP, UFBTBSUSH VPMSHYE ЪBVPFYFSHUS P UYUBUFSHE DTHZYI UKHEEUFCH, FP RPYUCHB DMS RPSCHMEOYS FPZP YMY YOPZP “SDB HNB”, LBL VSHCHMY OBCHBOSH FTY FYRB TEBLGYK ЗА CHOEYOYK NYT EEE PE CHTENEOB VHDDSCH, YUYUEEBEF UBNB UPVPK.

h RUYIPMPZYY FBLPZP, LBL RTBCHYMP, OE RTPYUIPDYF, RPULPMSHLH FBN YMMAYS bZP EEE VPMSHYE KHLTERMSEFUS. „OKHTsOP MHYUYE TBBPVTBFSHUS CH UEVE, RPMAVYFSH Y RTYOSFSH UEVES, FPMSHLP FBL NPTsOP RPOSFSH, RPMAVYFSH Y RTYOSFSH DTHZYI,“ - UPCHEFHAF PVSHYUOP RUYIPMPZY. OP ЪDEUSH FBLBS NPFYCHBGYS - UFBFSH YUBUFMYCHSHCHN, YUFPVSH RPMAVYFSH DTHZYI, NBMP TBVPFBEF. CHEDSH RMPIP-FP UEKYUBU YNEOOOP NOE, MAVYNPNH, FBL RHUFSH DTHZYE CHIPDSF CH NPE RPMPTSEOYE Y NEOS RTOYINBAF FBLYN, LBLPK S EUFSH, B OE OBPVPTPF. dB Y YUFP OBUYF "MAVYFSH DTHZYI" YMY DBCE "MAVYFSH UEVS"? h LFPN UPCHEFE NBMP TEBMSHOPK RTBLFYUEULPK RPMSHЪSHCH PFMYUYE PF VKhDDYKULPZP "RPNPZBFSH DTHZYN ABOUT CHUEI FTEI KHTPCHOSI - ABOUT HTPCHOE FEMB, TEYUY Y KHNB", YuFP RPDTPVOP YЪMP CEOP CH RPHYUEOY P yEU FY RBTBNIFBI.

YuFP CE RTPYUIPDYF U MADSHNY, LPFPTSCHE YEHF RPNPEY H RUYIPMPZPCH? Пейте NPZHF ZPDBNY IPDYFSH OB YI UEBOUSCH YMY FTEIOOZY, YUFPVSH PFTBVPFBFSH FE YMY YOSHE RTPVMENOSCH UYFKHBGYY UCHSBOOSH U OINY OEZBFYCHOSCHESH NNPGYY, LPMYUEUFChP LPFPT Зелева супа NPTSEF VShchFSH ВЕУЛПОЮОЩН. rTYUEN L LBTSDPK YFBLYI UIFKHBGYK CH RUYIPFETBRYY PFOPUSFUS PYUEOSH UETSHEOP, LBL VKHDFP TPTSDBENSCHHE YNY BNPGYY Y EUFSH UBN YUEMPCHEL. fPZDB LBL U FPYULY ЪTEOYS VKhDDYЪNB POY - MYYSH CHPMOSCH, CHPOILBAEYE ЗА RPCHETIOPUFY PLEBOB OBYEZP KHNB, Y RPFPNKH OYuFP ЪSCHLPE Y OETEBMSHOP.

„OYYUEZP UEVE OETEBMSHOPE, - NPTsEF CHPULMYLOHFSH YUEMPCHEL, FPMSHLP YuFP RETETSYCHYK CHURSHCHYLKH ZOECHB YMY KHLPM TECHOPUFY, - NPI LNPGYY PYUEOSH DBTSE TEBMSHOSCH!“ OP CHRPMOE CHETPSFOP, YuFP, IPFS ChPLTHZ OEZP NSCH NPTSEN KHCHYDEFSH ZPTH RETEVIFPK RPUKhDSCH, B X CHSHCHIPDB - UPVTBOOSCHK YuENPDBO EZP CHFPTPK RPMPCHYOLY, BY VSHM UPCHETYEOOOP URPLPEO EEE 5 NYOH F DP bFPZP CHURMEUL B Y UEKYBU FPCE HCE NPTsEF TBUUKHTsDBFSH IMBDOPLTPCHOP. „ОЭ ОХЦОП UDETSYCHBFSH UCHPY BNPGYY, UMEDHEF CHSTBTSBFSH YI OEBBNEDMYFEMSHOP“, — UPCHEFHEF VPMSHYOUFCHP RPRKHMSTOSCHI RUYIPMPZYUEULYI LOITZEL. th NSCH YUBUFP UMEDKHEN LFPNH UPCHEFKH, CHSHTLTYLYCHBS NOPTSEUFCHP PULPTVMEOYK CH PFCHEF ЗА YUSHY-FP OERTYSFOSCH UMPCHB, VSHEN RPUKHDH YMY, NPTSEF VSHCHFSH, DBTSE RPDOINBEN THLH ЗА YUEMPCHELB , LPFPTPZP ЪБ НЬОХФХ ДП бФПЗП МАВЫМЫ ЧУЕК ДХЫПК. ЗА NZOPCHEOYE OBN LBTSEFUS, YuFP FBLYN PVTBBPN UYFKHBGYS TBTSTSBEFUS Y CHUE FPMSHLP CHSHYZTSCHCHBAF, OP, LPZDB YUYUEEBEF LNPGYS, UFBCHYBS RTYUYOPK OBUYI UMPC YMY DEKUFCHYK, YI TEKHMSHFBFSH Ъ BUFBCHMSAF OBU RPTsBMEFSH P UPDESOOPN. rTY LFPN CHOKHFTY ЪBUBUFHA PUFBEFUS PUFBCHMEOOPE LFPC BNPGYEK OERTYSFOPE YUKHCHUFChP YMY DBCE UMPUFSH, LPFPTSCHE NPZHF EEE DPMZP RTEUMEDPCHBFSH OBU, PTSYDBS RP DIPDSEEK UIFKHBGYY, YuFPVSH PRSFSH RT ПЩИФШУС.

yNEOOOP RPFPNKH PDYO YY RTPUFEKYI VKHDYKULYI NEFPDPC CH TBVPFE U NEYBAEYNY BNPGYSNY - LFP Y'VEZBOYE UYFKHBGYK, CH LPFPTSCHI POY NPZHF CHP'OILOHFSH, Y ЪBRTEF ЗА CHSH TBTSEOYE YI UMPCHPN YMY DEMPN . eUMY, OBRTYNET, OBU PYUEOSH TBBDTBTSBAF TPDYFEMY, FP MHYUYE HEIBFSH YJ DPNB, YUFPVSH PLPOYUBFEMSHOP OE YURPTFIFSH UCHPY PFOPYEOYS U OYNY. th RPFPN, RTYETTSBS YOPZDB L PFGH Y NBFETY CH ZPUFY, RTPUFP OBVMADBFSH UB FEN, YuFP RTPYUIPDYF CH OBYEN HNE PE CHTENS PVEEOYS U OYNY, UFBTBSUSH OILBL OE RTPSCHMSFSH UCHPY OE ZBFYCHOSHE BNPGYY. chPNPTSOP, CHOBYUBME NSCH VKHDEN CURPNYOBFSH PV LFPN MYYSH RPUME FPZP, LBL CH PYUETEDOPK TB HCE YUEN-FP PVIDYN UCHPYI TDYFEMEC, OP RP NETE RTBLFLYLY CH LPOGEOFTBGYY NPTsOP OBKHUYFSH US PUFBOBCHMYCHB FSH UEVS CH RTPGEUUE YMY, YuFP EEE RPMEЪOEEE, ЪB NZOPCHEOYE DP FPZP, LBL PFLTSCHMY TPF YMY ЪBOEWUMY THLH OBD PYUETEDOSCHN UETCHYЪPN.

lTPNE bFPZP, NSCH NPTSEN TBCHYCHBFSH RTPFPYCHPRPMPTSOHA NEYBAEEK BNPGYY FEODEOGYA, LPFPTBBS RPUFEREOOP CHSHCHFEUOYF RPUMEDOAA YЪ OBEZP HNB. fBL, CHNEUFP FPZP YUFPVSH RPUFPSOOP DKHNBFSH P FPN, LBL NOPZP UFTBDBOYK RTYYUYOMY OBN OVIY TPDYFEMY, NPTsOP YUBEE CURPNYOBFSH P FPN, ULPMSHLP MAVCHY Y ЪBVPFSCH POY OBN RPDBTYM Y ЪB CHUA OBYKH TSYOS з. b CHNEUFP FPZP, YUFPVSH LPOGEOFTYTPCHBFSHUS ЗА FPN, UFP OBN CH OYI OE OTBCHYFUS, UFBTBFSHUS KHCHYDEFSH FE LBYUEUFCHB, LPFPTSCHN UFPYF RPHYUIFSHUS. bFP OE UMYILPN UMPTSOPE KHRTBTSOEOEYE NPTSEF LBTDOBMSHOP YYNEOYFSH OBUY PFOPEEOYS!

th OBLPOEG, NSCH NPTSEN OBUFPMSHLP OBKHYUIFSHUS HRTBCHMSFSH UCHPYNYY UNYBAEYNYY BNPGYSNYY, YUFPVSHCH "DBChBFSH CHPTKH BIPDYFSH CH RHUFPK DPN". ЗА RTBLFYLE LFP POBYUBEF, YuFP, EUMY NSCH RSHEN U TPDYFEMSNY YUBK Y CH TBZPCHPTE U OYNY OBU YFP-FP UYMSHOP ЪBDEMP, NSHCHOE PVTBEBEN ЗА LFP CHAINBOYS, RTDDPMTsBS DEMBFSH FP , YuFP DEMBMY, Y DBCE RTEDMPTSYCH NBNE RPUME YUBERIFYS RETENSCHFSH CHUA RPUKHDH, YuFPVSH CHPЪOILYEE TBDTBTSEOYE OE RPMHYYMP OH LBRMMY OBYEK OOETZYY. th FPZDB, RPUFBCHYCH ABOUT UKHYYMLKH RPUMEDOAA YUBYLKH, NSCH ЪBNEFYN, YuFP PF NEYBAEEK BNPGYY OE PUFBMPUSH Y UMEDB, RPFPNH YuFP NSCH OE DBMY EK OH NBMEKYEZP YBOUB ABOUT TBCHYFYE.

b LBL NPZMY VSH RTPLPNNEOFYTPCHBFSH LFY NEFPDSCH OELPFPTSCHHE RUYIPMPZY CH RTYNEOOY L FEN TSE UMPTSOSCHN PFOPYEOYSN U TPDYFEMSNY? KHEIBFSH YЪ DPNB? OH CH LPEN UMHUBE! fBL CHSC RTPUFP KHVETSYFE PF RTPVMENSH, LPFPTBS CHUE TBCHOP DBUF P UEVE OBFSH CH PFOPEYOSI U CHBYN VPUUPN YMY UHRTKHZPN. lPOYUOP, EUMY NSH O RTYOINBEN LBLHA-FP YETFKH IBTBLFETB OBUYI TPDYFEMSI, FP VKhDEN CHYDEFSH EE PE NOPZYI DTHZYI MADSI, KH LPFPTSCHI POB FPCE EUFSH, Y PUPVEOOP CH UCHPEN VPUUE YMY UH RTHZE, LPFPTSCHI NS CH UYMSHOEE CHUEZP UPRPUFBCHMSEN UP UCHPYNY PFGPN YMY NBFETSHA. OP CH LFPN CHYOPCHBFSCH OE PLTHTSBAEYE MADI, BOBY LTYFYUEULYK CHZMSD, TBVPFBFSH U LPFPTSCHN VHDEF MEZUE, EUMY NSCH OE VKHDEN RPUFPSOOP OBIPDIFSHUS FBN, ZDE PO CHPIOIL YOBYU BMSHOP Y RPUFPSOOP RTPCHPGYTHEFUS. oby VPUU CHUE TSE OE PFEG YMY NBFSH, B RTPUFP CH YuEN-FP RPIPTSYK ЗА OYI YUEMPCHEL. nsch "RTYFSOKHMY" EZP CH UCHPA TSY'OSH RTYCHSHYULPK LTYFYLPCHBFSH RPDPVOSCHI MADEK, FBL YFP PVEEOYE U OIN UMEDHEF TBUUNBFTYCHBFSH LBL YBOU OBLPOEG PF OEE YVBCHYFSHUS.

dBMEE, EUMY CH VKhDDYNE TEYUSH YDEF P TBCHYFYY FEODEOGYY, RTPFPYCHPRPMPTsOPK NEYBAEEK BNPGYY, VPMSHYOUFChP RUYIPFETBRECHFYUEULYI RTBLLFYL PUOPCHBOP ЗА ZMKHVPLPN BOBMY JE UBNPK NEYBAEEK BNPG YY, ЗА CHSCSUOOYY ITS YUFPLPC, HTPLPCH, ITS FTBOUZHPTNBGYY PE YuFP-FP RPMPTSYFEMSHOP. lPOYUOP, FBLYE NEFPDSH FPCE DEKUFCHEOOSCH, OP RTPKDEF PYUEOSH NOPZP CHTENEY, RTETSDE YuEN RTPSCCHYFUS LBLPK-FP TEBMSHOSCHK TEKHMSHFBF. CHEDSH, TBVPFBS CH FBLPN LMAYUE, NSCH UOBYUBMB DBEN PYUEOSH NOPZP BOETZYY FPNKH, PF YuEZP ЗА UBNPN DEME IPFYN YVBCHYFSHUS. CHSTBTSBSUSH RUYIPMPZYUEULYN SSHLPN, NSCH UMEDKHEN PF OEZBFYCHB, B OEL RPIYFYCHH - PVIPDOSHCHN, B OBYUIF, OBYUYFEMSHOP VPMEE DPMZYN RKHFEN.

YuFP LBUBEFUS RPJCHPMEOYS "ЪBKFY CHPTKH RHUFPK DPN", FP RUYIPMPZY, CHPNPTsOP, KHCHYDEMY VSHCH LFPN NEFPDE RPDBCHMEOYE OZBFYCHOSHI LNPGYK, LPFPTSCHHE FBL YMY YOBYUE CHUE TBCHOP DBDHF P UEVE OBFSH. CHEDSH CH LMBUUYUEULPK RUYIPMPZYY TEYUSH YDEF P LBL NPTSOP VPMEE RPMOPN PUPBOBOVYY RTPTBVPFLE FAIRIES FEODEOGYK, LPFPTSCHE ULTSHCHFSHCH CH OBYEN VEUUPOBFEMSHOPN Y LPFPTSCHE ЪBUFB CHMSAF OBU DEKUFCHPCHBFSH. ъDEUSH FBLCE ЪBNEFOP, OBULPMSHLP RP-TBOPNH PFOPUSFUS L OECHTPЪBN VKhDDYYN Y RUYIPFETBRYS. h VKhDDYNE FSTsemsche OEZBFYCHOSHE UPUFPSOYS UPBOBOYS UYYFBAFUS MYYSH YMMAYEK, Y PF OYI NPTsOP YJVBCHYFSHUS U RPNPESH PUPBOBYS LFK YMMAPTOPUFY. b CH RUYIPFETBRYY CHUE FSTSEMSCHE UPUFPSOYS KHNB TBUUNBFTYCHBAFUS LBL TEBMSHOSHE, U LPFPTSCHNY PVSBFEMSHOP OHTSOP TBVPFBFSH.

PFMYUYE VKhDDYKULYI NEFPDPCH TBVPFSCH U NEYBAEYNY BNPGYSNY ЪBLMAYUBEFUS FBLCE CH FPN, YUFP YI NPTsOP YURPMSHЪPCHBFSH UBNPUFPSFEMSHOP, CHEDSH POY DPUFBFPYuOP KHOYCHETUBMSHOSH . eUMY CE ZPCHPTYFSH P VPMSHYOUFCHE RUYIPMPZYUYUYI NEFPDPC, FP POY DPUFHROSCH DMS RTYNEOOYS MYYSH CH UPCHNEUFOPK TBVPFE UP UREGYBMYUFPN - ЗА YODYCHYDKHBMSHOSCHY YMY ZTHRRPCHSCHHI WEBOUBI RUYIPFE TBRYY, B FBLCE CH TBNLBI FTEIOIOZPCH MYUOPUFOPZP TPUFB. dBCE FE OBRTBCHMEOYS RUYIPMPZYY, LPFPTSCHHE YNEAF UIPTSYK U VKHDYKULIN CHZMSD ЗА RTYTPDH KHNB, LPZDB DEMP LBUBEFUS RTBLFLYLY, RTEDMBZBAF NEFPDSH, LPFPTSCHHE UMPTsOP PUCHPYFSH Y RTYNEOIFSH UBNPUFPSFEMSH OP. uMEDUFCHYEN LFPPZP OETEDLP UFBOPCHYFUS ЪBCHYUYNPUFSH PF LPOUKHMSHFBOFB YMY FTEOETB, L LPFPTPNKH OBUYOBAF PVTBEBFSHUS LBTSDSCHK TB, LPZDB CH TsYYOY RPSCHYFUS IPFSH ULP MSHLP-FP RTPVMENOBS UYFHBG YS.

сешоар VPMEE YuFP RTYSFOSHI RPVPYUOSCHI LZHZHELPCH KH FTEIOIOZPCH FPTSE OENBMP. fP Y YUKHCHUFChP CHUENPZHEEUFCHB, CHP'OILBAEE PF TEYEOYS, RHUFSH Y U RPUFPTPOOEK RPNPESH, NHYUBCHYEK ZPDBNY RTPVMENSH, Y PEKHEEOYE LKZhPTYY, CHEDSH ЗА FTEOIOZBI PVSHYUOP UP JDBEFUS BFNPUZHETB RPMOPZP CH BYNOPZP RTYOSFYS Y RPDDETSLY, YuFP VSHCHBEF OERTPUFP OBKFY CH TEBMSHOPN NYTE. OP YUEN CHCHYE FBLPK BNPGYPOBMSHOSCHK CHUMEF, FEN VPMSHOEE NPTSEF VSHFSH RBDEOYE, OBUFKHRBAEE HCE YUETE OEULPMSHLP DOEK RPUME PLPOYUBOYS FTEOIOZB. CHEDSH ЗА NEUFP TEYEOOPK RTPVMESCH NPZHF RTYKFY DTKHZIE, Y YUBUFP POY SCHMSAFUS UMEDUFCHYEN RPTTBVPFLY RETCHPK, RPULPMSHLH RUIIPFETBRECHFYUEULBS TBVPFB CHEDEFUS UP UMEDUFCHYEN , B OE U RTYUYOPK, Y RPFPNH OE HU FTBOSEFUS YUFPYUOIL CHUEI NEYBAEYI BNPGYK - UETSHOPE LOYN PFOPEOYE Y RTYCHSBOOPUFSH LZP. lTPNE FPZP, RTPTBVBFSHCHBENBS VPMEЪOOOBS UYFKHBGYS NPTSEF CHPCHTBFYFSHUS CHOPCHSH, CHEDSH UB PDYO KHYL-YOD OECHPNPTSOP CHSHCHTCHBFSH CHUE ITS LPTOY, YUBUFP HIPDSEYE CH RTED SHCHDHEYE TSIYOY.

vHDDYKULBS RTBLFLYLB, OBPVPTPF, RPUFEREOOP RTYCHPDYF OBU L UPUFPSOYA, UCHPVPDOPNH PF RPDPVOSHHI CHMEFPCH Y RBDEOOK. lTPNE FPZP, POB TBCHYCHBEF UBNPUFPSFEMSHOPUFSH Y PFCHEFUFCHEOOPUFSH ЪB UCHPA TSYOSH, CHEDSH PYUEOSH DEKUFCHEOOSHE NEFPDSCH, LPFPTSCHE RTBLFYLHAEIK VKHDDYUF NPTSEF YURPMSHЪP CHBFSH CH MAVPK NPNEOF, OBIPDSFUS CH EZP UPVUFCHEOOSCHI THLBI. yuEZP UFPYF PDOB RTBLFYLB "bMNBOSCHK KHN", U RPNPESH LPFPTPK NPTsOP CHSHCHNEUFY Y KHNB Y CHUE UNYBAEYE BNPGYY, Y CHUE RTYYUYOSCH, YI RPTPDYCHYE, PDOYN NBIPN!

th OBLPOEG, LBLPZP VSHCH HTPCHOS UBNPBLFHBMYBGYY OH DPUFYZ YUEMPCHEL U RPNPESH RUYIPFETBRYY, LFP OE PUCHPVPTSDBEF EZP PF RETETPTSDEOYS, RHUFSH DBCE Y CH PUEOSH IPTPYI KH MPCHYSI. fBLHA UCHPVPDH DBEF FPMSHLP VKHDDYKULBS RTBLLFYLB, OBRTYNET RTBLLFYLB RIPCHSCH.

oEUNPFTS ЗА CHUE ULBUBOOPE, VSHMP VSC OERTBCHYMSHOP KHFCHETTSDBFSH, YuFP VKhDDYUFBN RUYIPFETBRYS OE OHTSOB CHCHUE. rPULPMSHLH P rTPUCHEFMEOYY OEMSH'S ZPCHPTYFSH CH PFTSHCHCHE PF TEBMSHOPK TSYIYOY, OBN OHTSOP KHNEFSH PUEOSH LZHZHELFYCHOP CH OEK ŽOLGYPOYTPCHBFSH. y RPFPNH EUMY X YUEMPCHELB ITPNBAF CHUE UZHETSCH TsYJOY - y TsYFSH OEZDE, y U DEOSHZBNY FHZP, y TBVPFSCH OEF, y PFOPYEOYS U RTPPHYCHPRMPTSOSCHN RPMPN OE ULMBDSCHCHBAFUS, y DTH USHS OEPIPPHOP U OIN PVEBAF US, B DERTEUUY RTEUMEDKHAF EZP LBTSDSCHK DEOSH, FP, CHPNPTsOP, CHOBYUBME ENKH MHYUYE PVTBFYFSHUS L IPTPYENH RUIIPFETBRECHFH. CHEDSH LBL ZPCHPTYFUS CH FPK TSE RUYIPMPZYY, CHCHUYE RPFTEVOPUFY OE NPZHF VSHFSH KHDPCHMEFCHPTEOSH VE KHDPCHMEFCHPTEOYS OYYYI RPFTEVOPUFEK - CH LTPCHE, RYEE, UOE, UELUE...

lTPNE FPZP, UPPFCHEFUFCHHAEIK RUYIPMPZYUEULYK FTEOYOS NPTSEF RPNPYUSH RTYIPVTEUFY LBLYE-FP LPOLTEFOSHCHY OBCHSHLY, LPFPTSCHE UDEMBAF OBU VSCHFSH VPMEE LZHZHZHELFYCHOSCHNY. NPTsOP RPKFY ЗА FTEIOOZ RUYIPMPZYY RTDDBTS, YuFPVSH UFBFSH VPMEE KHUREYOSCHN RTDDBCHGPN, RPUEFYFSH ЪBOSFYS RP FBKN-NEOEDTSNEOFH, YuFPVSH OBKHUYFSHUS RMBOYTPCHBFSH UCHPE CHTENS, YM Y UIPDYFSH ЗА UENYOBT, RPUCHSEOOOSCHK DEFULPK RUYIPMPZYY, YUFPVSH OBKFY RTBCHYMSHOSHCHK RPDIPD L TEVEOLH CH FPF YMY YOPK RETIP EZP TBCHYFYS. CHEDSH ЗА RKHFY L OEPVHUMPCHMEOOOPNH YUBUFSHA CHUEN OBN IPUEFUS RETETSYFSH LBL NPTsOP VPMSHYE NYOHF PVHUMPCHMEOOOPZP YUBUFSHS - YNEFSH DPUFBFPYuOP UTEDUFCH Y CHTENEY DMS TEBMYBGYY CH UEI UCHPYI TSEMBOIK, OBUMBDYFSHUS RBTFOETUFCHPN, NBFETYOUFCHPN YMY PFGPCHUFCHPN Y DTKHZYNY RTELTBUOSCHNY CHEBNY. th FBL, CHRYFSHCHBS CH UEVS NBLUYNKHN RPMPTSYFEMSHOSCHHI CHREYUBFMEOYK, NSCH UPJDBEN CHOKHFTY EUVS UYFKHBGYA VEJPRBUOPUFY, OEPVIPDYNHA DMS VSHUFTEKYEZP TBULTSHCHFYS HNB rTPUCHEFME OYA

P.S. FEMSHULKHA, OBYMB UCPE MAVYNPE DAMP Y OBYUBMB YN ЪBTBVBFSCHBFSH, OP, LBL OH UFTBOOP, CHUE LFP OE UDEMBMP NEOS VPMEE UYUBUFMYCHPK. с RPUFPSOOP VSHMB YUEN-FP OEDPCHPMSHOB Y RP-RTETSOENH PUFBCHBMBUSH OE PUPVP LPNNHOILBVEMSHOPK. oBRTPFYCH, ЪB RPUMEDOYK ZPD, U FAIRY RPT LBL S RTYOSMB VKhDDYKULPE rTYVETSIEEE, OILBLYI CHOEYOYI YYNEOOYK CH NPEK TSYOY OE RTPYЪPYMP. ъБФП Х NEOS LBTDYOBMSHOP YЪNEOYMPUSH PFOPEYOYE L PLTHTSBAEIN MADSN Y LUCHPEK TSYYOY. с UFBMB MPCHYFSH UEVS ЗА PEKHEEOYY, YuFP RPTPC VEJ PUPVSCHI PTSYDBOYK PFOPYKHUSH L FPNKH, YuFP NPTsEF RTPYPKFY UP NOK CH VMYTSBKIE CHTENS, CHEDSH CHUE RTELTBUOP RTPUFP RPFPNH, Yu FP NPTsEF VShchFSh. vMBZPDBTS PVTEFEOOPNH UPUFPSOYA URPLPKUFCHYS Y MEZLPUFY NOE UVBMP MEZUE PVEBFSHUS U MADSHNY, CHEDSH CHUE NSCH DEKUFCHYFEMSHOP UFTENYNUS L PDOPNH Y FPNH TSE - L YUBUFSHA, Y LF P TSEMBOYE NPTsEF UFBFSH PUOPCHPK D МС ЗБТНПОЮОПЗП ЧБЙНПДЕКУФЧИС.

Въпреки почтеността и убедителността на учението на Буда от клана Шакя, той не избяга от съдбата, която преследва всички универсални модели на света и морални системи: преоценка, ревизия, преосмисляне, разрушителна критика, интелектуална фантазия и интерпретация до загуба на същност.

Както се казва в историята, преди Буда да има време да затвори очи по време на прехода към паранирвана и да издиша дълго, за да се сбогува с живота на земята, между неговите последователи вече е възникнало разделение. Браминският философ Субгадра открито се радваше, че човекът, който постоянно казваше: „Не прави това, не прави онова“, най-накрая си отиде.

Най-близките ученици и съратници на Буда Кашяпа (Махакашяпа, Кашиапа) и Ананда решават да съберат съвет, за да разрешат възникналите разногласия. Първият съвет се събра под председателството на Махакасяпа. Според легендата на него са присъствали петстотин монаси и то е продължило седем месеца.
Вторият съвет е събран сто години по-късно.

Третият събор се състоя през 250 г. пр.н.е., при цар Асока (Ашока), който пръв призна будизма като държавна идеология на Индия.

Има основание да се смята, че будисткият канон на Трипитака, запазен и до днес в Цейлон, съвпада във всички основни положения с основните принципи на теорията и практиката на будизма, които бяха приети на третия събор.

Будистите вярват, че учението, установено на първия събор, е напълно идентично с учението, прието на третия събор.

В същото време е трудно да се повярва, че будистките канони биха могли да бъдат написани веднага след смъртта на Буда, а устната традиция рядко има точността на предаване на знания и опит. Като се има предвид, че Пали канонът включва около 8 хиляди истории, легенди, проповеди, учения, афоризми и като се вземат предвид коментарите към всеки текст, повече от 15 хиляди разказа в проза и стихове. Цялото това огромно количество информация е било предавано устно в продължение на 500 години или 20-30 поколения, тъй като на изключителни монаси са им необходими от 20 до 25 години, за да запомнят всички текстове.

Въпреки че, честно казано, трябва да се отбележи, че в будизма, за разлика от много други традиции, имаше специални и, по мое мнение, изключително ефективни методиточно възпроизвеждане на знания.

От устните методи можем да си припомним сангити (обикновено монотонно пеене). Будистките монаси организираха специални събрания, на които каноничните текстове бяха възстановени и коригирани по памет.

Най-осведомените и авторитетни членове на много будистки общности участват в Sangeethi. Имаше цялата системакръстосана проверка на точността на съхраняване на всяка дума от учението. На съборите, проведени през 1 век пр.н.е. д. през 5 век от н.е д., монаси от 6 категории участваха в проверката на текстовете: тези, които знаеха древни текстове - поранатери; онези, които знаят един от разделите на Типитака, са бханакатери; онези, които помнят коментарите на своите учители, са пабачариятери; експерти по коментари на канонични текстове - atthakathacariyatheras; експерти по коментари на неканонични текстове – ачариявадатери; тези, които познават коментарите на Сигнал, са парасамуддаваситери.

Традицията на Махаяна признава четири сангити, при които са установени каноните:

1. В Раджагриха, под ръководството на Махакашяпа и Ананда (три месеца след смъртта на събудения), на който са канонизирани Виная Питака, Сутра Питака и Абхидхарма Питака;
2. Във Вайшали (100 години по-късно), където сангха се разделя;
3. В Паталипутра (200 години по-късно), която е посещавана от 18 ранни школи на будизма и в която крал Ашока приема ученията на Теравадините за истина;
4. в Кашмир (1-2 век сл. н. е.), на който санскритската редакция на три кошници с учение - Трипитака на школата Сарвастивадин - е канонизирана.

Традицията Теравада признава шест сангита.
Текстовете, приети от първите три сангети, споменати по-горе, се приемат за канонични.
Четвъртото сангити, според Теравада, се е случило през 29 г. пр.н.е. д. V. Анурадхапура и Алувихаре близо до Матале (в съвременна Шри Ланка), където Типитака на пали и коментари към нея на сингалски са написани върху палмови листа.
Петото сангити се състоя през 1871 г. в Мандалай, където монасите записаха Типитака върху 729 каменни плочи и построиха пагода над всяка плоча.
Шестото сангити беше посветено на 2500-годишнината от паринирвана на Буда и се проведе в няколко града в Бирма (1954-1956). На това сангити всичките 54 книги на Пали Типитака бяха събрани и редактирани (всяка книга съдържа 400-500 страници печатен текст), а съкратените текстове на преводите на Типитака на бирмански, хинди и английски бяха канонизирани.

Три кошници

Трипитака (типитака) (буквално - "три кошници"), е основният първоизточник и пълен набор от свещени текстове на будизма в пали.

Санскритската версия на типитака оцелява в много по-непълна форма и е известна главно в преводи на китайски и тибетски.

Ученията на Буда са предадени на пракрит, местни диалекти на опростен санскрит, който включва и езика пали.

В продължение на пет века учението на Буда съществува, както вече посочихме по-горе, в устната традиция.
Типитака се състои от 3 части: Виная Питака, Сутта Питака, Абхидхамма Питака.

Първа кошница. Виная-Питака

Виная Питака (дисциплинарни правила за монаси) включва 3 раздела: Суттавибханга, Кхандхака, Паривара.

Suttavibhanga съдържа 227 правила за поведение за монаси (Patimokkha) и над 300 за монахини.
Разделът Khandhaka се състои от два подраздела - Mahavagga и Chullavagga.

Mahavagga изброява правилата за влизане в будистката общност, последователността на ритуала uposatha (изповед) и четенията на Patimokkha, правилата на монашеския живот през дъждовния сезон, процедурата за раздаване на дрехи между монасите на церемонията kathina и методите на наказание , включително и за ерес.

Chullavagga съдържа списък с престъпления срещу сангхата, водещи до изключване от нея, както и условия за възстановяване на статута на монах: правила за измиване, обличане, използване на домашни предмети; изброени са видовете ереси и степени на обучение. Тук е описана и историята на 1-вия съвет в Раджагриха и 2-рия във Вайшали.

Частта Parivar е катехизис за монаси и класифицира дисциплинарните правила.

Втора кошница. Сута Питака

Сута Питака- изказвания и проповеди на Буда, представени от неговия любим ученик Ананда. Следователно всяка сутта започва с думите: „Така чух, веднъж ...“, след това се посочва мястото, където е произнесена сутата, и често се изброяват присъстващите (архати, царе, богове и др.).

Sutta Pitaka има пет раздела (nikaya) - Digha (колекция от дълги учения), Majdhima (колекция от междинни учения), Samyutta (колекция от свързани учения), Anguttara (колекция от учения, по-голяма с един член). Khuddaka (колекция от малки произведения).

Digha Nikaya се състои от 34 сутти, разделени на три части (vagga): Silakkhandha, Maha, Patika. Разделът Silakkhandha обяснява как се разкриват фалшиви спекулации относно природата на съществуването и себе си; за истинските пътища към просветлението; за безполезността на знанието за Ведите и брахманските методи за спасение; за опасностите от демонстрирането на свръхестествени способности; за същността на морала, самадхи, мъдростта.

Разделът на Мах е посветен главно на медитацията като начин на познание; съдържа и известната Махапаринибана сутра, която разказва за смъртта на Буда и преминаването му в състояние на нирвана.

Разделът Pathika осъжда аскетизма; очертана е историята на чакравартина (световен владетел); обсъжда се произходът на вярата; дадена е класификация на типове хора и норми на поведение за лаик; разяснява учението на Буда така, както е разбрано от неговия ученик Сарипута.

Majdhima Nikaya се състои от 152 сутти, разделени на 15 вагги. В тях Буда учи своите ученици, монаси, миряни, благородни и невежи, земни и небесни същества, как да различават добрите дела от недостойните, как да контролират своите мисли, думи и действия; до какво водят гневът и омразата; какво е дхарма, невежо и просветлено съзнание; обяснява същността на 5-те скандхи, дуккха, татхагата, бодхисатва, нирвана. Няколко сути са посветени на споровете между Буда и джайните, представянето на ученията на Буда в тълкуването на Шарипутра, Пуна, Могаллана и другите му ученици.

Samyutta Nikaya се състои от 2889 сутри, обединени в 56 групи (samyutta), които са разделени на 5 вагги: Sagatha, Nidana, Khandha, Salayatana, Maha.

Разделът Sagatha говори за трудностите, които трябва да преодолеят онези, които поемат по осморния път.

Разделът Нидана обяснява същността на закона за зависимото възникване.

Разделът Khandha е посветен на изясняване на същността на скандхите, които изграждат себе си и начините за освобождаване от тези скандхи, които свързват личността с „колелото на живота“.

Разделът Salayatan обяснява естеството на функционирането на шестте органа (очи, уши, език, нос, тяло, мисъл), които генерират желания, и как да се преодолеят тези желания, които причиняват неудовлетвореност и страдание.

Разделът Маха описва последните стъпки по осемкратния път, водещ до освобождение, просветление и нирвана.

Anguttara Nikaya включва 2308 сутти, разделени на 11 групи (нипата), всяка нипата е разделена на ваги, съдържащи 10 или повече сутти.

Първата група е описание на отделни явления: мисъл, любов, доброта, Буда, Шарипутра, Махакассапа и др.

Втората група съдържа дискусии за сдвоени явления: два вида карма, обучена - необучена, правилна - фалшива.

Третият е за тройните му характеристики. и т.н.

11-та група излага 11 вида щастие, пътища, водещи до нирвана и доброта; 11 отрицателни характеристики на пастир и монах.

Khuddaka Nikaya се състои от повече от 2200 истории, учения и афоризми, разделени в 15 колекции.

Първият сборник, Khuddaka-patha („Колекция от кратки предложения“) включва трикратно повторената формула „Търся убежище в Буда, търся убежище в Дхарма, търся убежище в Сангха“; пет ежедневни будистки заповеди: „не убивай, не кради, не лъжи, не прелюбодействай, не пий алкохол“; 10 въпроса за начинаещия; известната сута – благословия (мангала); поема за трите бижута - Буда, дхарма, сангха; формули за прехвърляне на религиозни заслуги (пуня) на духовете на починали роднини; стихотворение за истинското приятелство и др.

Следващата творба е Dhammapada, която съдържа 423 от най-важните поговорки от различни текстове на палийския канон. Според традицията Даммапада съдържа цялото учение и се разбира предимно от сърцето, а не от ума. Dhammapada е справочник за будистите.

Udana съдържа 80 важни изказвания на Буда, представени в стихове и проза.

Iti-vuttaka включва 112 сутти, посветени на обяснението на същността на гнева, страстта, гордостта, похотта и други негативни състояния, които се противопоставят на приятелството, милостта, скромността, справедливостта и др. д.

Сутта-нипата, съдържаща 71 учения, описва епизоди от живота на Буда, неговите проповеди за преодоляване на егоцентризма, алчността, омразата и заблудите, водещи до създаване на неблагоприятна карма. Ученията са адресирани до монаси, миряни, крале и божества. Тези сутти отразяват социалния и религиозен живот Древна Индия, спорове по морални въпроси между представители на различни религиозни учения. Има сведения за раждането на принц Гаутама, за неговото напускане на светския живот, за крал Бимбисара от Магадха, който приел будизма и др.

Вимана Ватту и Пета Ватту са посветени на описанието на 11-те нива на съществуване на Камалока.
Вимана Ватту, съдържаща 85 стихотворения, говори за това как натрупването на религиозни заслуги подобрява кармата, което води до прераждане на горните небесни нива. След това се описва животът на небесните нива на съществуване.

Peta-vattha, която включва 51 стихотворения, говори за живота на по-ниските нива, където съществата са лишени от интелигентност и страдат, докато негативните ефекти на кармата се изчерпят.

След това следват две колекции от сути: Thera-gatha и Theri-gatha, прославящи подвига на монаси и монахини, които са се отрекли от светската суета, за да постигнат просветление.

Thera Gatha съдържа 264 стихотворения, Thera Gatha съдържа 73 стихотворения. Целта на тези стихотворения е да вдъхновят миряните към религиозни дела.

"Джатака" - истории за 550-те живота на принц Гаутама, предшестващи последното му раждане на земята. По същество това е колекция от приказки и легенди на различни азиатски народи, чийто положителен герой се идентифицира с бодхисатва, тоест Буда в минали прераждания.
Niddesa е колекция от коментари върху някои части от Sutta-nipata, приписвани на ученика на Буда Сарипута.

Сутите Patisambhidamagga анализират различни концепции, свързани със знанието, морала, медитацията и т.н.

Ападана - поетични истории за различните прераждания на известни монаси и монахини.
Buddhavansa е поетичен разказ за живота на 24-те Буди, предшестващи Буда Шакямуни. Традицията ги приписва на самия Буда. Те са свързани от общия сюжет на живота на Буда: от предишния му живот под Буда Дипанкара, живот в небето на задушаване до просветление под дървото Бодхи.

Chariya Pitaka (най-новата колекция от Khuddaka Nikaya) съдържа 35 истории от Jataka. Тези истории в стихове илюстрират 7 от 10-те съвършенства на Буда.

Трета кошница. Абхидхамма Питака

Абхидхамма Питака(букв. „кошница, съдържаща будистка доктрина“) се състои от 7 трактата, които систематизират всички учения, изложени в Сутта Питака.

Първият трактат на Dhammasangani съдържа класификация на елементите на съществуването (dhammas), определени като етични фактори, присъщи на физическото тяло, психологическото и психическо състояние, които се проявяват в процеса на медитация.

Вибханга - обяснение на природата на кхандхите и начините за тяхното преодоляване.
Kathavattu е полемичен трактат, съдържащ критика на 18 ранни школи на будизма и защитаващ гледната точка на Теравада.

Puggala-pañyatti - анализ на индивиди, подложени на похот, омраза и заблуда, и тяхната класификация.

Дхатуката обяснява подреждането на дхармите, зависещи от скандхите и 6-те сетива (аятана).
Ямака установява бинарни групи и анализира съответните дамми от гледна точка на възможността или невъзможността да им се припише това или онова свойство.

Patthana съдържа обсъждане на закона за зависимото възникване.

Така ние изключително кратко, без да навлизаме в съдържанието, описахме канона на будизма, който е не само плочата на закона и морала на това несъмнено велико учение, но и в същото време космология, философия и психология.

Без съмнение можем да тълкуваме всеки елемент от будизма на съвременен психологически език, анализирайки културния и личен контекст на феномени, вариращи от скандхи до универсалния Буда Махавайрочана.

Но тази логика би ни довела, от една страна, до злата безкрайност на словотворчеството на будистки теми, от друга, до възпроизвеждането на онези семантични пространства, които не са съществували в будизма и които не са свързани с будизма, а повече към начина на нашето мислене, обективизирайки различни аспекти на будисткия канон.

От трета страна, основно канонът на Трипитака е набор от текстове за това какво са мислили учениците за проповядването на Буда или как са си представяли личността на Буда. Често - като процесия от монаси, представени текстове, които изразяват разбирането на много изтъкнати ученици на учението на Буда от различни поколения.

Тоест ще се сблъскаме с текстове, които са продукт на много размисли, разбирания на разбирането на будистките учения.

Поради тази причина ние сме длъжни изключително да стесним темата на нашите дискусии до преки проповеди, които според традицията принадлежат на Буда. Освен това истинският будизъм принадлежи на него. В същото време ще разгледаме от будисткото учение само онези категории, които са пряко свързани с предмета на психологията, ако не като наука, то като метод на теоретично и практическо мислене.

По отношение на съдържанието най-близо до нас е „простият“ теравада будизъм. Самото име се превежда от пали като „проповядване от думите на старейшините“. Ако преведем тази фраза в нещо подобно по съдържание на християнската традиция, тогава това ще бъде „проповядване от думите на апостолите“. Нека си припомним, че само на тях се приписва познаването на будизма от самия пробуден Буда. Преди смъртта си той делегира директното предаване на учението на тях, 12-те старейшини, апостолите на новото учение.

Това е най-старата от 18-те школи, която е запазила в своята традиция елементите от учението на Буда, които са най-близки до първоизточника.

Имаме доста добра представа, че според Палийския канон Теравада е възникнала в резултат на големия разкол на сангхата около 350 г. пр.н.е. д. Но според нас Теравада възниква по време на живота на Буда. Тя го придружаваше в разбирането на проповедите, които Буда четеше с неговите

най-близките ученици. В известен смисъл теравада е първото ниво и първият отговор на разбирането на будизма в непосредствената социална среда.

Ето защо в тази традиция Буда изглежда като реална личност, надарена както със слаби, така и със силни, а понякога и със свръхчовешки качества.

Буда призовава за въздържане от всички видове зло, натрупване само на доброта в себе си и пречистване на мислите от вредни желания. Теравада има разбиране за 4-те благородни истини на Буда, осемкратния благороден път и закона за зависимия произход.

Всички житейски явления в Теравада се обясняват индиректно, чрез връзката между минали и бъдещи действия, карма и випака, а светските явления се разбират като теми от три категории: анитя, дуккха и анатман (Трилакшана).

В класическия теравада будизъм, випака на садхана е възможността да станеш Буда в това раждане в това тяло. Възможността човек да постигне състояние на Буда в този живот беше оправдана от примера на самия Татхагата и позицията, че във всяко същество има „природата“ на Буда.

В този случай изглежда защо да изучавате психологията на будизма, ако е много по-ефективно просто да се присъедините към сангхя (санскрит - „общество“), будистката общност.

Като стане монах (bikkhu, bhiksu) или монахиня (bikkhuni, bhigshuni), всеки от моите читатели може да демонстрира своето „състояние на Буда“ без никаква психология, просто живеейки според единните правила на Виная Питака.

Но тук възникват няколко проблема.

Първо, будисткият монашески път за жените е или невъзможен, или труден. Има много малко женски будистки общности. Дори в Шри Ланка, където има около 7000 манастира, те са само 20. И за да бъда напълно честен, през трите седмици живот в Шри Ланка, авторът на тази книга не срещна нито една будистка монахиня.

Второ, за съвременния човек е трудно да стане бикху, просяк монах в първоначалното разбиране на монах в будистката традиция и да живее от милостинята на миряните. Асоциациите, които възникват, не са от най-обещаващите или розови. Съвременният човек вижда и познава просяците, но те принадлежат към социалното дъно. И най-важното, дори ако мъжът носи жълти или оранжеви дрехи, а жената носи бели дрехи, картината не променя основното си съдържание, а само става по-театрална и фалшива.

Трето, дори ако станете монах биху в манастир и не се занимавате с милостиня, когато ръкополагате за монах, вие сте длъжни да следвате 227 правила, изложени в Пратимокша.

Тези инструкции са разделени на 7 групи.

1. Първата група са най-тежките престъпления (има 4 от тях), за които монахът трябва незабавно да бъде изключен от сангхя: всякакъв секс, кражба, предумишлено убийство на човек, невярно твърдение от монах, че е надарен с свръхестествени сили.
2. Втората група са 13 тежки престъпления, за които нарушителят трябва да се покае пред обществото, включително контакт с жена за сладострастни цели, обида на жена с нецензурни думи, разговор с жена на сексуални теми, сводничество.
3. Третата група са тежки престъпления, свързани с собствеността (те са 32).
4. Четвъртата група са престъпления, изискващи изкупление (те са 92).
5. Петата група са престъпленията, изискващи покаяние.
6. Шестата група е неправилно поведение по време на обучение, водещо до фалшиви случаи: (има 75 от тях).
7. Седмата група са престъпления, свързани с лъжа.

Ако следвате всичките 227 правила на Пратимокша, тогава за един европеец това означава да не живеете, защото всъщност това е всичко, което той прави,

което нарушава тези правила и за много хора тези нарушения са или целта, или смисълът на живота.
Без съмнение, гениалността на будисткия монашески път е неговата достъпност. Всеки човек на земята може да стане будист.

Но вече да станеш новак предполага спазването на 10 забрани: 1) не убивай, 2) не кради, 3) не прелюбодействай, 4) не лъжи, 5) не пий алкохол, 6) не яж след обяд , 7) не танцувайте, не пейте, не посещавайте представления, 8) не носете бижута, не използвайте парфюми и козметика, 9) не използвайте високи и луксозни места, 10) не вземайте злато и сребро, учете дхарма и Виная Питака и се подгответе за най-висшето посвещение (упасампада – посвещение за монах). Както вероятно вече се сещате, послушничеството за невярващи по заповед на Буда продължава най-малко 4 месеца.

Без съмнение да станеш монах е много демократично и лесно дори за средния европеец.
По време на инициацията човек трябва да изрецитира три пъти няколко добре известни формули като „Търся убежище в Буда, търся убежище в Дхарма, търся убежище в Сангхя“.

Също така човек, който е постриган за монах, винаги се пита дали има проказа, краста, циреи, астма, епилепсия, човек ли е, човек ли е, свободен ли е, няма ли дългове, дали е освободен от военна служба, дали има родителско съгласие, дали е на 20 години, има ли чаша за милостиня и комплект монашески одежди, как се казва и накрая как се казва неговият наставник.

Както се вижда от процедурата, повечето европейци и руснаци лесно биха могли да станат будистки монаси.

Но монашеският живот е специален начин на живот, който е слабо свързан с обичайните светски чувства, отношения и поведение на светски човек.

Дневният режим на будистката общност се определя от правилата на Виная Питака: ставане при изгрев слънце, лягане привечер. Можете да ядете храна само през първата половина на деня; Обикновено монасите ядат два пъти: рано сутрин и от 11 до 12 часа на обяд.

През цялото си свободно време монасите трябва да учат, да четат свещени текстове и да практикуват будистки психотехники, които варират в различните манастири и училища. Освен това монасите участват в множество церемонии, разговарят с вярващи и извършват домакинска работа в някои манастири.

Мисля, че мнозина няма да харесат логиката на издигане в духовната йерархия.
Монасите изучават санскрит и пали и запомнят дословно свещените текстове. Монахът се опитва да запомни възможно най-много текстове, тъй като степента на неговото познаване и компетентност в учението на Буда се определя от сбора на запомнените текстове и коментарите към тях.

Нещо, което е много критикувано в модерното педагогически системи, автоматичното запомняне или „тъпкане“ е приоритет в будистката традиция.

Един усърден монах, след 10 години престой в сангхя и придобиване на определено количество знания, получава съответната степен, която различни страниБудисткият свят има различни имена. След още 10 години обучение им се присъжда следващата степен.

Според традицията монасите нямат право да участват в социални, икономически и политически животобщество.

Тази инсталация е водеща повече от 2500 години. За разлика от други религиозни системи, където властта и религията, политиците и духовенството често са интегрирани в едно цяло, а понякога духовната власт е по-решаваща и мощна (помислете за християнското средновековие), в будизма основното задължение на монаха е духовният живот и практика.

И според мен това е абсолютно справедливо, защото... парамита (санскрит „преминаване“, „средство за спасение“), е напълно невъзможно в реалния социален живот. Постигането на състоянието на архат включва изкачване на много нива на съвършенство. Това са 10-те елемента на парамита: милостиня (дана), обети (сила), търпение (кшанти), усилие (виря), медитация (дхяна), мъдрост (праджна), помощ на другите (упая), дълбоко желание да се даде просветление на други (пранидхана), усъвършенстване на десетте сили (бала), прилагане на трансценденталното знание (джнана).

По този начин изучаването на будизма с помощта на традиционни методи за потапяне в социокултурната среда (Sanghya) е или невъзможно поради организационни трудности (особено за жените), или проблеми с изпълнението на монашеските правила, включително в начина на живот. Когнитивните и мотивационни затруднения са особено трудни.

Неразбираемостта на смисъла на изучаването на пали и санскрит, когато всичко вече е преведено на световни езици, неразбираемостта на целта на запомнянето на огромен брой текстове, когато има много други начини за записване и предаване на знания, правят монашеското служение в много начини абсурдни.

И най-трудното в този смисъл е необходимостта да пожертвате напълно Егото, вашата уникална личност и живот с обичайните методи за адаптация и себереализация, напълно да ограничите личността си до 227 правила, в името на едно доста ефимерно състояние на самадхи или нирвана.

Цялата тази ситуация ни предлага друг избор.

За съжаление, поради много специфични и важни обстоятелства модерен човекне може да използва стратегията на „слабото его“. Стратегията на „слабото его” е да се „предаде” на традицията, да делегира своята воля, начин на мислене, свобода, избор, ценности, екзистенциални значения на осигуряването на традицията.

В тази стратегия, за да придобиеш разбиране, е необходимо да легнеш в лоното на традицията и напълно да се обречеш, да се предадеш на традицията:

• така че значенията, интроектирани от традицията, възникват,
• да се възползваме от ценностите и мирогледа на традицията,
• за да придобият сила чрез общността.

Ако не сме готови да дадем своята воля, осъзнатост и уникален начин.

чувствайки, разбирайки реалността и взаимодействайки с живота в прокрустовото легло на традицията, тогава трябва да направим различен избор.

Изборът да разбереш традицията по свой собствен начин и да живееш в нея със собственото си разбиране, но от собствените си сили, от собствените си решения и идеи.

В тази ситуация, без да носим бели или жълти дрехи, ние си позволяваме да разберем будизма, точно както Нагарджуна, Ананда, Махакашяп, Падмасамфава, Асанга, Бодхидхарма или съвременният Далай Лама разбират с нашите умове - от гледна точка на критично и независимо размишление:
- Какво си помисли Буда, когато каза...
Така в бъдеще ще изхождаме от факта, че ни е дадена свободата да мислим за будизма и текстът, който ще бъде представен по-нататък, трябва да разкрие това мислене въз основа на съвременното ниво на развитие на психологията.

И в крайна сметка, според мен, цялата история на будизма и целия съвременен будизъм е опит да се разбере какво е говорил Буда. И ние също искаме да разберем какво е мълчал Пробуденият. Защо мълчеше?

БУДИСТКА ПСИХОЛОГИЯ

И така, движещата сила на действията или кармата са вредните емоции - клеши. Какво представляват клешите? Тъй като действията се определят главно от умствения фактор - намерението, което е вид съзнание, и тъй като клешите също са видове съзнание, първо е необходимо да се разбере будистката психология.

Както вече казах, отговаряйки на въпроса за дефиницията на съзнанието, съзнанието е нещо светещо и когнитивно. За да се изяснят различните концепции за съзнанието и прозренията, свързани с него, са създадени много класификации, които разглеждат този феномен от различни ъгли. Първо, видовете съзнание се делят на такива, които разбират обектите, и такива, които не ги разбират. Всеобхватните видове съзнание от своя страна се делят на такива, които разбират обекта експлицитно, и такива, които го разбират имплицитно. В случай, че съзнанието разбира обект изрично, външният вид на този обект му се струва, докато в случая, когато съзнанието разбира обект имплицитно, неговият външен вид не изглежда на съзнанието.

Има и разделение на идеенИ неконцептуално съзнание. Концептуалното съзнание разбира своите обекти чрез ментални образи, които в будистката терминология се наричат ​​или „вербална общност“, или „концептуална общност“. Неконцептуалното съзнание схваща своите обекти директно.

Следните класификации са разделението на видовете съзнание на надеждни и ненадеждни, както и т.нар. седем категории знание и осъзнаване: пряко възприятие, умозаключение, последващо познание, правилно предположение, съзнание за ясен, но неразпознат обект, съмнение и погрешно съзнание. Да започнем с правилно предположение. Например, ако човек, след като чуе достоверна информация за Четирите благородни истини, започне да мисли за тях точно както са го учили, това съзнание е правилно предположение. Такова съзнание все още не се е развило до онова определено знание, което разбира неопровержимостта на Четирите благородни истини, но въпреки това то безпогрешно или правилно ги приема такива, каквито са. Правилното предположение също има свои собствени класификации, които няма да засягам.

Следващата от седемте категории знание и осъзнаване е съзнание за очевиден, но неразпознат обект. Например, ако зрителното съзнание е погълнато от някакво видимо изображение, тогава дори ако в този момент слуховото съзнание чуе звук, той няма да бъде разпознат. Това съзнание на слуха е в този случай съзнанието на очевиден, но неразпознат обект. От гледна точка на школите Саутрантика и Читаматра, подобни типове съзнание възникват в случай на пряко сетивно възприятие, директно умствено възприятие и самопознаващо съзнание. По този начин, от съществуващите четири вида пряко възприятие, съзнанието за очевиден, но неразпознат обект не може да участва в прякото йогийско възприятие, така че със сигурност открива своите обекти.

Тогава идва последващо познание– това е съзнание, което разбира вече осмислен обект. В школата Прасангика последващото съзнание може да се отнася до първичното познание, докато в други системи това не е възможно, тъй като например в школата Читаматра първичното познание се определя като „неоспоримо познание за първи път“ и следователно в това училище последващо познание не може да бъде първичен. В школата Прасангика обаче терминът „първично” по отношение на първичното познание не означава „ново”, а „основно” и следователно последователите на тази школа смятат първичното познание за съзнание, неопровержимо по отношение на неговата основенобект. Защо други школи тълкуват първичното познание като неопровержимо познание? първи? Факт е, че тези школи признават първоначалното съществуване на явленията и следователно, когато обект, определен като първично знание, трябва да бъде намерен аналитично, е необходимо да се установи неговата неопровержимост по отношение на такова първоначално съществуване. Школата Прасангика обаче заявява, че когато търсим определени обекти аналитично, те не могат да бъдат открити и следователно съществуването на явления, включително първично познание, не може да бъде установено чрез такъв анализ. Ето защо това училищеизползва термина „първично знание“ в същия смисъл, в който се използва в целия свят, тъй като най-често срещаното тълкуване на този термин е неопровержимо или надеждно знание, но не и ново неопровержимо знание. Така че, тъй като последващото знание и неговите няколко разновидности са неопровержими и надеждни, в школата Прасангика те се считат първичен, или надежден, видове знания.

Да преминем към следващата категория - погрешно съзнание, разбиране на обекта неправилно. То има два подвида: концептуално и неконцептуално погрешно съзнание. След това има такава категория като съмнение, което е психически фактор, който донякъде се отклонява от обекта си както в едната, така и в другата посока.

Последните две категории знание и осъзнаване са пряко възприятиеИ умозаключение. В школата Саутрантика директното възприятие се счита за съзнание, като обекткоето е явлението с неговите специфични особености, а изводът е съзнанието, което приема като като обект общи признациявление. Има няколко тълкувания на тази тема, но няма нужда да ги обясняваме в рамките на нашата лекция.

По същество директното възприятие - например зрителното съзнание, възприемащо цвете - съдържа всички основни характеристики на цветето, но не е задължително да ги разпознава или проверява. Нетрайността на цветето, както и неговата съставна природа, унищожаването му от момент на момент, зависимостта му от причини и условия и т.н. се появяват на зрителното съзнание, но не е задължително то да забелязва или проверява всички тези свойства на цветето. По този начин директното възприятие „схваща“ целия обект. Що се отнася до видовете концептуално съзнание и понятия, те „схващат“ обектите само частично. Да речем, когато концептуалното съзнание разпознае едно цвете, то се концентрира върху едно от неговите качества, без да обръща внимание на много други, и по този начин опознава цветето по ограничен и непълен начин. След като неконцептуалното съзнание е предало своята информация за даден обект, концептуалното съзнание може да разгледа на свой ред всичките му качества и техните отличителни характеристики.

За да разберем как неконцептуалното съзнание се различава от концептуалното съзнание, е полезно да се установи разлика между обектите на тези видове съзнание. Трябва да се разграничи като обектот обект на действие. Според Прасангика, визуалното съзнание, което възприема форма, тази форма се появява едновременно с появата на нейното самосъществуване. Така визуалното съзнание, което схваща форма, е валидно познание, когато разглежда самата тази форма, както и видимостто като самосъществуващо, но не е надеждно знание, когато разглежда самия факт на самосъществуването на тази форма, тъй като всъщност тази форма е лишена от самосъществуване.

От гледна точка на фалшивия вид на самосъществуването на даден обект, това зрително съзнание се счита за погрешно, но това не означава, че е погрешно във всички отношения. Що се отнася до разбирането или „хващането“ на самата форма, тя е безпогрешна, което означава, че може да се счита за надеждно знание, което удостоверява формата (нейното съществуване). Следователно по отношение на различни обекти това е едновременно погрешно съзнание и надеждно знание. По отношение на един и същ обект съзнанието не може да бъде едновременно погрешно и надеждно, но по отношение на два различни обекта едно и също съзнание може да се характеризира и като погрешно съзнание, и като достоверно знание: то е погрешно по отношение на обекта, който му се явява, но надежден по отношение на това, което се проверява от него обект - тоест обект на действие.

Това е уникалният възглед на школата Прасангика, чиито последователи не признават, че явленията, дори на относително ниво, съществуват по силата на техните собствени свойства. В друга подшкола Мадхямика, школата Сватантрика, се посочва, че обектът, който трябва да бъде отричан от гледна точка на празнотата, не се появява на сетивните съзнания, но в школата Прасангика обектът на отрицание, самосъществуването, се появява дори до сетивното съзнание. Следователно, според тази система, дори надеждното знание може да бъде погрешно в случай, че обектът, който изглежда на това съзнание, изглежда самостоятелно съществуващ. Следователно всички видове съзнание, с изключение на мъдростта, която пряко разбира празнотата, грешат по отношение на обектите, които им се явяват.

Но в този случай може да се възрази, че погрешното съзнание не може да удостовери съществуването на такива относителни явления като формите. Наистина, присъствието на една наистина установена форма може да бъде удостоверено само от съзнание, което не е заблудено по отношение на появата на първоначалното съществуване на тази форма. Но тъй като наистина установените форми не се признават дори условно, се твърди, че формите са фалшиви - те изглеждат наистина установени, но в действителност не са и следователно погрешното съзнание по-точно би удостоверило тяхната неистинност. Тази точка е много важна за разбирането на гледната точка на празнотата. Тя се основава на факта, че всички видове съзнание са очевидно погрешни, с изключение на прякото знание за празнотата от Аря в медитация.

Освен това съзнанието се установява по силата на външния вид на обекта за него, независимо дали това явление е истинско или фалшиво. Например, самосъществуването се явява на съзнанието, което възприема самосъществуването, и благодарение на това явление това съзнание удостоверява самосъществуването. Тъй като този вид възниква в съзнанието, то по отношение на него това съзнание е надеждно и дори се счита за пряко надеждно знание. Следователно, по отношение на появата на самосъществуване, дори фалшивото съзнание, което възприема самосъществуването, е надеждно и се счита за пряко надеждно знание - то е надеждно просто защото самосъществуването му изглежда. И въпреки това е невярно, защото самосъществуването никога не е съществувало, не съществува и никога няма да съществува.