Budism și psihologie. Carte: Buddhism and Psychology Buddhismul ca sistem psihologic

Namkhai Norbu Rinpoche

Budism și psihologie

Titlu: Cumpărați cartea „Budism și psihologie”: feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Namkhai Rinpoche book_name: Buddhism and Psychology

Aș dori să spun câteva cuvinte despre modul în care budismul este amestecat cu psihologia și, de asemenea, despre psihologia practicanților din comunitatea noastră. Când vorbesc despre ceva, mulți se gândesc imediat: „Da, știu perfect despre ce vorbește! Vorbește despre așa și așa sau așa și așa...” Astfel, acești oameni găsesc o modalitate de a nu lua cuvintele mele la inimă. Dar în 99% din cazuri când crezi că vorbesc despre altcineva, de fapt vorbesc despre tine. Aceasta face parte din strategia ta de protecție a ego-ului, care redirecționează întotdeauna adevărul despre tine către ceilalți, astfel încât ego-ul tău să nu fie niciodată rănit. Am văzut mulți practicanți care au petrecut mulți ani în Comunitate și au reușit să învețe să evite să se privească cinstit. Și sunt convins că și acum, când am scris aceste rânduri, mulți dintre voi le-ați citit deja și vă spuneți: „Nu vorbește despre mine, vorbește despre altcineva”. Aici bun antrenament atenție care trebuie efectuată: de îndată ce în mintea ta apare o evaluare critică a altei persoane, comută imediat și încearcă această judecată asupra ta. Apoi, în loc să-ți dezvolți judecățile negative, poți de fapt să reușești să-ți dezvolți conștientizarea. Acesta este unul dintre semnificațiile simbolului „oglindă”.

În comunitatea noastră, oamenii tind să se asocieze cu un singur Învățător. Ei se străduiesc să fie aproape de mine, dar în același timp arată suspiciune față de ceilalți practicanți, tratându-i ca și cum ar fi dușmani. Mulți dintre voi probabil cred că nu sunt și, ca exemplu, mintea voastră face o listă cu toți prietenii voștri din Comunitate. Vreau să te oprești și să te uiți lung și dur la tine. Această atitudine față de sine este un lucru foarte subtil; pătrunde în cele mai izolate colțuri ale existenței noastre. Deci, când Lama îi părăsește pe acești oameni, le este extrem de dificil să coopereze între ei fără conflict, pentru că de fapt au o neîncredere ascunsă față de ceilalți practicanți pe care au avut-o întotdeauna, pur și simplu nu și-au dat seama. Acest sentiment profund, ascuns, este de fapt o formă de gelozie și furie. Dacă o persoană este într-adevăr prezentă în reflectarea din „oglindă”, va observa acest sentiment în sine și îl va recunoaște ca un obstacol în calea propriei sale dezvoltări și a întregii Comunități.

Am auzit recent o zicală interesantă: „Înveți pe alții cel mai bine ceea ce înveți cel mai bine singur.” Cel mai bun mod a învăța ceva – când trebuie să-l înveți altuia. Și, cel mai adesea, subiectul pe care urmează să-l predați sau subiectul pe care l-ați ales pentru o conversație este ceva pe care trebuie să-l învățați singur. Din păcate, majoritatea profesorilor, la fel ca majoritatea celorlalți oameni, își folosesc poziția de profesor pentru a se separa de „ceilalți” și a pune o mască de cunoaștere. În plus, ei nu mai sunt capabili să învețe din situație și să se simtă superiori. Dar dacă ești conștient, poți folosi ocazia pentru a-i învăța pe alții să observe ce trebuie să dezvolți în tine și să-l pună în practică. Îmi amintesc când am început să predau alți Dzogchen, cât de surprins am fost să constat că predarea a devenit un ajutor și mi-a reamintit insistent să-mi integrez propria practică în viața de zi cu zi. Acesta este un alt exemplu al modului în care arată în „oglindă”.

Se întâmplă uneori în Comunitate ca, cu cât o persoană îl studiază mai mult pe Dzogchen, cu atât se consideră mai calificat în a-i judeca pe ceilalți. De fapt, așa se întâmplă: în primul an sau doi, astfel de oameni sunt literalmente șocați de Învățătură, poate chiar și o ușoară schimbare are loc în ei. Dar la scurt timp după aceea, ei îmbracă Dzogchen ca pe o armură nouă, își consolidează poziția și încep să critice, să judece sau să-i învețe pe alții cum ar trebui să acționeze. De fapt, ei reușesc să rămână neatins de Învățătură, iar viețile lor sunt la fel de irosite, de parcă nu ar fi întâlnit niciodată Dharma. Desigur, nu este nimic în neregulă cu critica atâta timp cât este de fapt pozitivă și utilă. Dar uneori, când se adună un grup de membri ai Comunității, devine ca o grămadă de bătrâni și bătrâni iritați care se plâng de viață și unul de altul decât ca niște practicanți pe cale de realizare! Am văzut mulți practicanți criticând pe alții și spunând lucruri răutăcioase despre alții, adesea chiar și în absența acelor oameni. Practicantul ar trebui să încerce să fie conștient de acțiunile sale în orice moment dat. Apoi totul poate fi folosit pentru dezvoltarea lui. Practicantul trebuie să fie conștient de faptul că adevăratul conținut al criticii sale dure la adresa celorlalți, sarcasmul, este propria sa furie. Deci, dacă vrea să-și dezvolte furia, trebuie să-și dezvolte în continuare capacitatea de a critica și sarcasmul. Cu toate acestea, dacă vrea să-și reducă furia, trebuie să-și folosească dorința de a-i critica pe ceilalți ca pe o oportunitate de a se privi în „oglindă” la sine și de a-și recunoaște furia în acțiune. Și în acest moment ar trebui să simtă această mânie ca pe a lui, să se relaxeze în acest sentiment, să nu se agațe de el și să nu o împingă, dar să nu scape de mânie proiectând-o spre exterior asupra altei persoane. Și acesta este unul dintre modalitățile prin care trebuie să lucrezi constant pe tine însuți pe calea lui Dzogchen. Fără această „privire constantă în oglindă” este aproape imposibil să se reducă cauzele karmice.

Uneori se pare că membrii Comunității sunt o grămadă de copii care se străduiesc să fie primii care repetă după mine ceea ce cred ei că gândesc și să primească de la mine un premiu pentru că sunt cei mai exemplari copii. Dacă acesta este cazul, atunci nimeni din comunitatea noastră nu va dezvolta vreodată curajul personal necesar pentru a deveni un adevărat practicant. Până la urmă, pe drumul spre implementarea practicilor, trebuie să rămânem singur cu sine. Mă gândesc adesea la o poveste despre un stol de gâște care zboară spre sud. Gâsca lider i-a observat pe vânători mult înainte și i-a spus în liniște gâștei din stânga: „Shh, vom zbura în liniște pe lângă”. În loc să șoptească cuvintele liderului altuia, gâsca strigă tare: „Shh, vom zbura în liniște”. Și cealaltă gâscă strigă același lucru, iar restul gâștelor îl urmează. Și în curând toate gâștele țipă, sfâșiendu-se că este necesar să zboare în liniște. Și, desigur, vânătorii îi observă și îi omoară pe toți pe loc.

Există o astfel de relație între Maestru și student, încât uneori Maestrul trebuie să critice studentul pentru a-l ajuta să învețe. Altfel, nu ar fi nevoie de un Învățător și toți am putea obține Realizarea fără ajutor din exterior. [Recent, am criticat un student pentru ceva, iar mai târziu a venit la mine, spunându-mi supărat: „M-am uitat în oglindă, dar fața mea este curată!” Au existat mai multe astfel de cazuri în mai multe Comunități. Mă întristează să aud asta, pentru că ego-ul acestor oameni a devenit atât de puternic încât nici măcar nu percep cuvintele celui pe care îl consideră Stăpânul lor. Dacă vrei cu adevărat să te dezvolți pe Cale, încearcă să găsești chiar și cea mai mică parte de adevăr în cuvintele Maestrului tău și apoi lucrează cu acest adevăr pentru a slăbi puterea ego-ului tău].

Dacă îi spun cuiva că greșește, poate însemna mult; dar este absolut sigur că aceste cuvinte nu le dau altora dreptul de a sări imediat în sus și de a se plimba ca și cum ar fi niște roboți clovn minuscoli. Mai mult, ei îi etichetează imediat „răi” pe cei pe care i-am criticat. După cum am spus mai înainte, practicanții trebuie să fie curajoși și plini de resurse. Roboții nu greșesc niciodată, așa că nu riscă niciodată să atragă mânia Stăpânului, dar nu vor fi niciodată realizați. Dacă corectez pe cineva din Comunitate, aceasta este acțiunea mea ca Profesor. Judecata „acesta este rău, acela este bun” nu este atașată de aceasta.

Dacă cineva dorește să predea sau să transmită Dzogchen, trebuie să respecte natura, regulile, metodele și punctul de vedere al lui Dzogchen. Toate acestea au o bază, istorie și tradiție. Dacă vrei să predai sau să practici psihoterapie, atunci trebuie să înveți cu toată sârguința cele mai complete și mai rezonabile metode cunoscute pentru a transmite aceste cunoștințe și a ajuta oamenii. Sau, bineînțeles, vă puteți crea propriul sistem. Cu toate acestea, esența terapiei și a Învățăturii este complet diferită. Ambele funcționează, dar au acțiuni diferite și, prin urmare, nu pot fi interschimbate. Nu poți fierbe totul într-un cazan fără discernământ: nu poți pune un praf de terapie și un pumn de Învățătură, să-l dai pe foc, să-l amesteci, să-l servești pe masă ca și cum ar fi un singur fel de mâncare. Atunci atât psihoterapia, cât și Dzogchen își vor pierde complet tot nutrienți, iar toți invitații vor avea cu siguranță cea mai puternică indigestie! De ce? Da, pentru că nu acordă atenție proprietăților esențiale ale ingredientelor folosite. Dacă doriți să obțineți beneficii reale din Învățătură, luați-o ca un întreg. Și mie mi se pare că, dacă vrei să beneficiezi cu adevărat de psihoterapie, trebuie să te implici pe deplin în procesul real până când acesta este finalizat.

Nu sunt deloc împotriva psihoterapiei, chiar poate fi utilă. Cu toate acestea, este similar cu medicina modernă [și nu sunt deloc împotriva medicinei moderne, așa cum știți cu toții. Cred că trebuie să folosim tot ce are lumea modernă, dar trebuie să înțelegem pentru ce este totul]. Psihoterapia este ca o pastilă, un leac pentru o anumită afecțiune, dar, ca și medicina, nu este capabilă să vindece sufletul, ci poate trata doar boli de natură locală. Oamenii pot lua acest medicament atunci când au nevoie și dacă au nevoie. Cred că ideea occidentală că psihoterapia este necesară pentru toată lumea este greșită. Deci toată lumea poate fi tratată cu chimioterapie, indiferent dacă are sau nu cancer! Și dacă o persoană are cancer, trebuie să găsești un medic cu adevărat calificat. Același lucru este valabil și pentru psihoterapie.

Nu sunt de acord cu ideea comună că oricine poate deveni psihoterapeut. Am sentimentul că chiar și în psihoterapie trebuie să fii foarte educat și să-și bazeze opiniile profesionale pe o bază cu adevărat solidă. Altfel, vei face mai mult rău decât bine oamenilor și vei crea confuzie în mintea pacientului. Acest lucru nu înseamnă că doar în cele mai tradiționale școli există o terapie corectă și eficientă - este posibil să se vindece cu succes cu ajutorul unor abordări foarte neconvenționale. Totuși, nu mi se pare posibil ca cineva să studieze mintea umană timp de un an sau doi [sau chiar patru], așa cum se întâmplă adesea în Occident, și apoi să deschidă un magazin pentru a ajuta oamenii, împrumutând puțin de la diferite școli. Psihoterapeuții trebuie să-și ia munca foarte în serios, deoarece lucrează cu cea mai profundă esență a altor oameni.

Dar psihoterapia și Dharma au scopuri diferite, iar drumul lor este, de asemenea, diferit. Făcând un lucru, îl poți ajuta pe altul, pentru că tot ceea ce face o persoană pozitivă, de obicei, îmbunătățește alte aspecte ale vieții sale. Scopul global al psihoterapiei este de a îmbunătăți capacitatea unei persoane de a trăi pe Pământ în timpul său și chiar în această viață, cum este: să ajute la muncă, cu copiii, cu relațiile personale și, în general, să curețe relația unei persoane cu prima lui familie - cu mama și tatăl lui .

Și Dharma este menită să fie pe deplin realizată, pentru totdeauna. Dharma purifică toată karma spirituală a unei persoane și nu numai karma acestei vieți și nu numai karma asociată cu conflictul psihologic inițial cu mama și tatăl. Aceasta este o practică care depășește psihologia. Ce merge dincolo de psihologie? starea de contemplare. Intrând în starea de contemplare, ne aflăm într-un tărâm atotcuprinzător, dincolo de limitele samsarei. În această stare, ciclul speranței și fricii de viața umană își pierde semnificația în lumina fericirii și a întinderii atemporale a realității. Deci Dharma este menită să ajute individul să iasă din samsara, iar terapia este să-l ajute să funcționeze cu mai mult succes în samsara. Și a-i deruta înseamnă a sugera că Dharma nu are nicio modalitate de a ajuta oamenii de fapt. E ca și cum Dharma are nevoie de îmbunătățire și dacă adaug puțină psihoterapie la Dharma, este un lucru cu adevărat puternic.

Cu toate acestea, Dharma este calea completă.

Învățăturile au fost transmise continuu, exact și neschimbat de mii de ani. De exemplu, când nu exista psihoterapie, Învățăturile îi ajutau pe oameni să se ilumineze și să obțină un corp curcubeu. Psihoterapia este o invenție relativ nouă a omenirii. Există sute de terapii diferite în aceste zile, iar lăstari noi răsar peste tot. Mi se pare că în fiecare zi mor mai multe terapii. Dacă permitem Învățăturilor să se dezvolte în același mod, amestecându-le și schimbându-le în fiecare zi, atunci peste o sută de ani Învățăturile se vor dizolva complet și o persoană nu va găsi nicăieri adevărata esență a Dharmei. Atunci va dispărea și Dharma. Am repetat de multe ori că Învățăturile trebuie păstrate neschimbate. Acest lucru nu înseamnă că, pentru că occidentalii sunt mai familiarizați cu psihoterapia, ar trebui să studieze Dharma din punct de vedere psihologic sau să o amestece cumva cu psihoterapia. Este ca și cum i-ai spune unei persoane care vrea să învețe să zboare: „Iată, poți să mergi, iar dacă te învăț puțin mai mult să mergi, vei înțelege cum să zbori.” În mod evident, aceasta este o abordare absurdă - așa că niciodată nu decolați.

Astăzi, în domeniul psihologiei, mulți încep să spună că cele cinci familii de Buddha sunt asociate cu „blocarea” celor cinci emoții negative. Și, prin urmare, au sentimentul că pot folosi cumva psihologia pentru a lucra cu formele zeităților. În primul rând, ar trebui să fie clar că nu există un „bloc emoțional” în budism. Acest termen a fost inventat de psihologi. În al doilea rând, după cum știm cu toții, nu există nicio zeitate sau divinitate în psihologie [de fapt, cred că mulți psihologi non-budhiști ar fi serios deranjați de simplul gând de a lega cele două concepte, deoarece ei consideră psihologia ca o știință, iar budismul – religie]. Există modalități specifice de lucru cu cele cinci familii în diferite tantre, cu descrieri clare ale metodelor. Nu puteți inventa și schimba acest lucru în niciun moment, așa cum se întâmplă atunci când creează un nou hibrid de psihologie și budism.

Trebuie să ne amintim întotdeauna că există o diferență între viziunea Dzogchen și psihoterapie. Dzogchen se concentrează asupra naturii esențiale iluminate a omului, care îi este cumva ascunsă și trebuie redescoperită. În starea de iluminat, în starea de contemplare în care căutăm să ne „amintim” de ea și să rămânem în ea, nu există nicio diferență între bine și rău, sau între durere și plăcere. Totul este doar o formă de experiență și un exemplu al capacității noastre înnăscute de a se manifesta. Ca o oglindă, a cărei natură este să reflecte totul fără evaluare și judecată, diferența de forme, așa cum este. Și aceasta nu este o mentalitate inactivă sau o lume idilică, ci adevărata natură a realității. După ce o persoană a experimentat de mai multe ori starea de contemplare, va înțelege cu ușurință despre ce vorbesc. De aceea, atunci când se spune că toți suntem Buddha, ființe iluminate, aceasta nu este doar o figură de stil. Suntem Buddha. Dar ne-am pierdut prezența în această cunoaștere.

Nu este ușor de generalizat, dar din punctul de vedere al majorității teoriilor psihologice pare destul de diferit. Psihologul, în primul rând, lucrează asupra bolii pacientului, precum și asupra bolilor societății și ale oamenilor în general. Desigur, acest lucru este necesar pentru un timp; dacă o persoană este bolnavă și medicul o va vindeca, atunci medicul ar trebui să se concentreze asupra durerii sale. Dar uneori am văzut cum acest lucru duce la faptul că astfel de oameni își dezvoltă capacitatea de a-i judeca negativ pe alții și pe ei înșiși. De asemenea, poate exista o tendință de a privi diferențele dintre oameni ca boli. În loc să lași viața umană să ia diferite formeși manifestări, există tendința în psihoterapie de a eticheta pe unii drept „sănătoși” iar pe alții „bolnavi”. Și atunci când o persoană continuă să se supună terapiei, întreaga lume poate deveni o arenă pentru nevroza sa, unde toată lumea este percepută ca o persoană cu abateri.

Chiar dacă acest lucru este adevărat, este în afara domeniului de discuție. Nevrozele și bolile sunt doar o mică parte din manifestarea abilităților potențiale ale unei persoane. În fiecare dintre noi există și va fi întotdeauna durere și suferință, dar în același timp există o stare de iluminare în noi. Mai mult, atunci când omul nu are ocazia să privească totul din punctul de vedere al Învățăturii că totul este o iluzie, el crede că percepția lui asupra propriei boli și a celorlalți este un lucru real și concret. Uneori oamenii devin foarte atașați de durerea lor și devin acuzatori profesioniști. Ei înțeleg din ce în ce mai bine cine provoacă suferință, dar în același timp are un efect redus asupra comportamentului lor. Unul dintre pericolele psihoterapiei este că poate dezvolta capacitatea unei persoane de a se diviza, la viziunea dualistă, la modelul subiect-obiect, bine-rău, atitudine corect-greu. Cu toate acestea, nu dau vina pe psihoterapia, deoarece în general natura umană tinde să facă acest lucru, iar mulți practicieni sunt predispuși la astfel de manifestări fără nicio psihoterapie.

Desigur, atât „practicanții”, cât și „pacienții” pot fi în egală măsură condiționați de karma lor trecută. Pot da un exemplu foarte comun. Am un elev care urmărește Predarea de mulți ani și este foarte sârguincios în practică. Când era tânără, tatăl ei a murit și a fost crescută de mama ei, care trebuia să muncească. Acum este adultă și are multe aventuri: pentru că este atrăgătoare, bărbații sunt atrași de ea. Au trecut mulți ani, ea are deja peste patruzeci de ani. Și de mulți ani mi-a spus că dorința ei prețuită este o relație puternică, de lungă durată, cu o persoană dragă și posibilitatea de a avea copii.

Totuși, ea mi-a lămurit că de la moartea tatălui ei, când era foarte mică, nu a reușit niciodată să-și îndeplinească această dorință, din moment ce nu mai avea încredere în bărbați de atunci. Iată ce mi-a spus ea. Nu făcuse niciodată un curs de psihoterapie și, de fapt, o asemenea idee îi era străină. Acum a îmbătrânit și a decis cu siguranță pentru ea însăși că toate romanele ei se vor termina prost și este mai bine pentru ea să rămână singură pentru tot restul zilelor. Nu este nimic rău în a fi singur, desigur, dacă aceasta este adevărata ta dorință. Dar aici vorbim despre o persoană care este complet condiționată de trecutul ei, și ea este conștientă că este condiționată de trecutul ei și, în final, a ales să-și accepte condiția ca fiind „reală” și „inevitabilă”. Dar oricât de dificil ar fi, practicantul ar trebui să se străduiască întotdeauna să descopere irealitatea absolută a tuturor: gânduri, sentimente, evenimente trecute. Și în acest fel se învață să scape de iluzia unei minți reale și concrete, care este întotdeauna un obstacol în calea practicantului.

În învățătura Dzogchen se încearcă din nou și din nou să se privească în „oglindă”, să-și vadă abilitățile și slăbiciunile și se caută o modalitate de a te elibera cu ajutorul unei metode care se potrivește condițiilor date, specifice. al practicianului însuşi. Acestea pot fi metode din Dharma și metode din afara Dharmei, dar trebuie amintit întotdeauna că metoda este secundară scopului de a intra și de a se odihni într-o stare de contemplare.

În acest sens, permiteți-mi să menționez una dintre cele mai semnificative diferențe dintre opiniile psihoterapiei tradiționale și budismul în general. În psihoterapie, ego-ul are o funcție, iar atunci când eul funcționează „normal”, este necesar pentru viața și bunăstarea unei persoane. Și în Dharma, toate practicile și filozofia au ca scop dizolvarea ego-ului. Principalul obstacol în calea stării de contemplare și iluminare este egoul. Aceasta este forța care creează iluzia separării în subiect și obiect și ascunde adevărata unitate a întregii naturi. (Un psihoterapeut budist a spus că, pentru a renunța la ego-ul tău, trebuie mai întâi să-l întărești, să-ți creezi un ego sănătos cu drepturi depline. Mai întâi trebuie să ai ceva specific și etichetat clar, apoi poți accepta ideea că acest lucru poate fi aruncat.foarte posibil).

Cu toate acestea, nu intenționez să compar aici psihologia și budismul. Acest lucru poate duce la discuții nesfârșite, iar acesta este un subiect serios separat. Vreau doar să subliniez câteva lucruri, astfel încât să puteți înțelege mai bine, astfel încât să vă puteți gândi la unicitatea psihologiei și a budismului. Din câte știu, psihologia și psihoterapia pot fi destul de utile, în funcție de circumstanțe. Este posibil ca psihoterapia să fie necesară pentru persoanele cu probleme emoționale severe înainte de a avea suficientă conștientizare pentru a începe sau chiar a continua practica de meditație. Poate că terapia este necesară și pentru a aborda dezechilibrele energetice asociate cu probleme emoționale grave și profund ascunse. În acest sens, pentru unii, terapia poate fi practica purificării preliminare pentru a intra pe calea Dharmei. Cu toate acestea, trag această concluzie din ceea ce mi-au spus alții despre experiențele lor personale. Îmi este greu să judec pentru că nu am experienta personala Nu am avut nicio psihoterapie și probabil nu o voi face niciodată.

Am auzit întrebarea pusă des: dar oamenii înăuntru lumea modernă diferit de tibetani? Poate că oamenii moderni au nevoie de psihologie, dar tibetanii sunt mai simpli, nu au nevoie de ea. Cred că s-ar putea scrie cu ușurință volume întregi de eseuri pe acest subiect. Dar deocamdată voi menționa doar câteva lucruri. Am sentimentul că oamenii de pretutindeni sunt într-adevăr, în esență, la fel, dar desigur că sunt condiționati lucruri diferite. Tibetanii crescuți în Occident vor gândi și vor acționa ca orice alt occidental. Și contrariul este, de asemenea, adevărat. În Tibetul antic, majoritatea oamenilor erau săraci și analfabeți și doar câțiva aveau educație și cunoștințe. Toți au trăit într-o lume non-tehnologică în care și-au dezvoltat o religie menită să scoată omul din ciclul nesfârșit de durere și suferință pe care ei și-au perceput viața ca fiind. Spre deosebire de tradiția iudeo-creștină, această religie nu se baza pe credința în „Dumnezeu”, ci pe potențialul divin al fiecărei persoane. Coexistând cu această credință a fost credința în diferite spirite și protectori referitoare la elementele naturii și ale pământului. Această religie poate fi împărțită cu ușurință în două categorii. Primul aspect al acestei religii se bazează pe „credință”, pe închinare și rugăciune simplă pentru oamenii needucați. Un alt aspect al religiei este o filozofie mai complexă și o serie de metode și căi care necesită o dezvoltare semnificativă a facultăților mentale. Acest aspect s-a potrivit mai multor oameni care și-au dezvoltat gândirea atât de mult încât au putut lucra direct cu mintea însăși. Probabil, din moment ce Tibetul nu era o țară avansată din punct de vedere tehnologic, nu a existat niciodată iluzie că omul ar fi capabil să supună elementele sau să cucerească cosmosul. Fiecare activitate spirituală, atât în ​​rândul celor educați, cât și a celor needucați, avea ca scop reunirea omului cu cosmosul și lucrul cu aceste forțe.

ÎN Istoria recentă lumea occidentală a început să dezvolte știința și tehnologia și de aici a apărut credința în superioritatea minții umane. Odată cu dezvoltarea tehnologiei care a eliberat oamenii de munca manuală, sa răspândit pe scară largă educatie generala. Acum masele știau să citească și să scrie, iar pentru mulți oameni procesul de gândire a devenit chiar mai complicat. În același timp, oamenii au început să gândească mai independent - acest lucru se întâmplă cu toată lumea. oameni educați, dar într-un fel, aceste reflectări ale lor au fost o consecință a trăirii în lumea științei și tehnologiei. Ceea ce a dus la dezvoltarea științei minții - psihologie și a științei societății - sociologie. Omul modern crede că totul în lume poate fi înțeles și realizat; în cele din urmă, el este controlat de mintea lui. La un moment dat, a devenit evident că toate credințele spirituale erau depășite. Într-adevăr, s-a dovedit că spiritualul nu există. Din acest motiv stiinta moderna practic nu a creat nicio metodă pentru a depăși mintea, dincolo de limitele binelui și răului. În schimb, ea a dezvoltat metode bazate pe judecată și analiză [de fapt, psihoterapia timpurie creată de Freud, după cum știm cu toții, a avut chiar și numele de „psihanaliza”]. Astfel, atât psihologia cât și sociologia sunt instrumente foarte importante pentru descoperirea cauzei și efectului în această lume nouă, complexă, modernă. Pentru oamenii ca noi, care trăiesc în lumea modernă, este foarte posibil să folosească psihologia și sociologia ca asistenți pentru a se înțelege pe deplin pe sine și mediul înconjurător, dar în același timp, fără a le confunda sau amesteca cu Învățătura.

Există diferențe semnificative între occidentali și cei care au crescut în țări mai puțin dezvoltate, cum ar fi Tibet. În primul rând, observ că occidentalii, care au crescut într-o lume a vitezei, printre o varietate de stimuli și plăceri, nu sunt capabili să-și mențină atenția asupra nimic pentru o lungă perioadă de timp. În general, așa cum văd eu, ei caută mereu oportunități de a obține instantaneu rezultate uimitoare. Și dacă asta nu reușește, încep imediat să se plângă sau trec la altceva. Adesea ei doresc ca rezultatul să le vină din afară, ca Stăpânul să-i ajute, să-i arate, să-i vindece și să-i lumineze cu o pocnire a degetelor. În acest sens, cred că este mult mai ușor pentru astfel de oameni să accepte multe metode moderne de psihoterapie, deoarece în acest sens pot rămâne mult mai pasivi, iar medicul va petrece ore întregi doar să se ocupe de problemele lor. (Există și alte tipuri de terapie când, cu ajutorul fulgerelor instantanee de emoție, dorința pacientului de schimbare, de mișcare, este satisfăcută, indiferent dacă această stare poate fi menținută mult timp sau nu). O astfel de terapie este foarte diferită de calea Dzogchen, unde realizarea se bazează în primul rând pe practica personală, care se face singur - în Viata de zi cu zi sau în retragere. Mai mult, deși îmi este destul de clar că o persoană poate deveni realizată în orice moment, doar dacă se poate trezi în natura sa esențială iluminată, acest lucru de obicei nu se întâmplă. Oamenii trebuie să-și dedice ani și ani pentru a curăța încet straturile de karma negativă și pângăriri. După cum am spus de multe ori, cei mai mulți dintre cei care s-au realizat în Tibet și-au petrecut viața în practică și meditație, adesea în izolare în munți. Deși în Dzogchen nu este necesar să-și petreacă viața în retragere, trebuie totuși să-și dedice viața practicării pentru a obține rezultatul.

La urma urmei, este foarte dificil să schimbi fundamental o persoană prin orice metodă. Iar karma este un pic ca lipiciul în natură, scopul ei este să rămână lipit de pielea unei persoane. Uneori mă întreb dacă mulți occidentali au maturitatea și concentrarea să urmeze calea cât de mult și de greu este nevoie pentru a obține un rezultat serios. Ce se poate întâmpla cu cineva care amestecă Învățăturile cu psihoterapie și apoi învață asta altora? Ce probleme ar putea avea cu Dharmapalas? E greu de spus în mod concret. Dar cel mai bun mod de a-l privi este următorul: ce se întâmplă atunci când ceva este învățat care este fals, iar apoi de la astfel de profesori se răspândește la alți oameni și poate fi chiar transmis de generații în generație. Aceasta înseamnă că o singură persoană a făcut ca mulți oameni să înțeleagă greșit, și poate pentru o lungă perioadă de timp. O persoană a făcut ca suferința altora să dureze. Aceasta este karma grea. Din nou, asta nu înseamnă că nu ar trebui să folosești psihoterapia în viața personală. Este posibil, dar trebuie să fim conștienți de diferența esențială dintre psihoterapie și Învățătura Dzogchen. Pe calea lui Dzogchen se poate folosi orice și orice pentru a ajuta la realizarea. Dar nu vă confundați - asta nu înseamnă deloc că Învățătura Dzogchen are nevoie de psihoterapie și numai odată cu aceasta Învățătura va deveni completă. Dimpotrivă, nu există nimic în viață pe care Dzogchen să neagă sau să accepte. În Dzogchen totul devine o cale de contemplare.

Acum, mi se pare, în ciuda tuturor celor de mai sus, vor fi cei care vor citi acest articol și se vor gândi cu bucurie: „Ah, înțeleg. Chiar dacă nu vorbește direct despre asta, Norbu Rinpoche este de fapt împotriva psihoterapiei. Întotdeauna am urât psihoterapia. Acum am primit confirmarea. Iar cei din Comunitate care sunt angajați în psihoterapie au primit în sfârșit integral. Desigur, nu spun asta. Iar cei care sunt „împotriva” psihoterapiei ar trebui să fie conștienți de ce sunt împotriva ei. Nu există nimic în Dzogchen pentru sau împotriva, iar dacă o persoană se vede respingând vehement una sau alta, trebuie să realizeze că aceasta este și o formă de furie, iar rădăcina furiei este atașamentul. Cei din Comunitate care au decis că urăsc psihoterapia ar trebui să se întrebe de ce sunt atașați, de ce le este frică să piardă? Poate că ei sunt chiar oamenii care vor beneficia cel mai mult de pe urma ședințelor de psihoterapie.

În acest fel se lucrează pe sine pe calea lui Dzogchen. Acest lucru necesită o auto-responsabilitate și conștientizare incredibile, deoarece Dzogchen este calea libertății. Cu toate acestea, libertatea nu este o licență de a distruge. Iar libertatea are propria ei ordine. Când o persoană și-a dezvoltat cu adevărat libertatea interioară, atunci ea are automat respect pentru integritatea a tot ceea ce există. Dzogchen este considerată cea mai înaltă învățătură tocmai pentru că oferă cele mai profunde tehnici de realizare fără reținere. Cu toate acestea, când un diamant cade în mâinile unui orb sau a unui prost, nu are valoare. Dzogchen cere ca cel care acceptă această vastă cunoaștere să posede destule nivel inalt pentru a înțelege valoarea a ceea ce i se oferă și pentru a putea stăpâni libertatea reală pe care o implică această cunoaștere. Această libertate înseamnă că o persoană are puterea de a face totul: să se realizeze pe sine și să-i ajute pe alții să facă la fel, sau să se distrugă pe sine, pe profesorul său și Învățătura însăși.

Folosind totul pentru a vă dezvolta conștientizarea și a reduce obstacolele din karma negativă, trebuie să mențineți întotdeauna unitatea unică a bijuteriei care sunt Învățăturile. Și dacă nu apărăm Învățăturile în ansamblu, ce le putem oferi copiilor noștri și copiilor copiilor noștri? Ce oportunitate uimitoare de a realiza realizarea va dispărea de pe fața pământului!

Retipărit din: Buddhism and Psychologyde Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni.

Traducere: Yuri Nevzgoda.

Atenţie! Aceasta este o versiune nefinalizată a traducerii, strofele poetice au fost traduse doar pentru a transmite sensul textului. Multe nume și nume de persoane și locuri istorice pot diferi de cele general acceptate. Cu toate acestea, traducerea este cât mai apropiată de original. În locuri dificile, vă rugăm să consultați broșura originală de pe Limba engleză aflat la: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Psihologia este o știință care studiază activitatea mentală în viața umană. În Occident, ea provine din știința medicală, filozofie, Stiintele Naturii, religie, educație și sociologie și s-a răspândit, de asemenea, la multe alte discipline și practici. ÎN societate modernă, psihologia este aplicată în educație, industrie, afaceri, sănătate, apărare civilă, drept, politică, sociologie, știință, artă și chiar sport. Importanța sa crește în timp.

Psihologia studiază funcțiile mentale ale minții și modalitățile de comportament uman. Psihologii din Occident îl folosesc pentru a studia dezvoltarea personalității și factorii care determină comportamentul. Datorită limitărilor inerente Psihologiei Occidentale, aceasta a reușit doar parțial în transformarea și perfecționarea personalității. Budismul, pe de altă parte, înțelege profund natura psihologică a omului și a dezvoltat o serie de tratamente eficiente. Așa cum se arată în Avatamsaka Sutra, „Concepția noastră despre cele Trei Tărâmuri ia naștere din minte, la fel ca cele douăsprezece verigi ale originii dependente; nașterea și moartea iau naștere din minte, ele dispar când mintea devine nemișcată”.

Analiza minții în budism este multifațetă și complexă. Ca practică spirituală, budismul conține numeroase descrieri ale naturii și funcțiilor minții și instrucțiuni despre cum să o căutați, cum să rămâneți în ea și cum să o perfecționați. În acest sens, psihologia budistă, împreună cu psihologia occidentală, are multe de oferit.

În primul rând, „psihologie” înseamnă „știința care explică mintea”. Ulterior a fost extins la „știința comportamentului uman pentru studiul problemelor umane”. Această dezvoltare corespunde modului în care budismul vede viața și universul: „toate fenomenele apar din minte”. Budismul tratează totul în lume ca pe o manifestare a minții noastre. El studiază și analizează problemele comportamentului uman la cel mai fundamental nivel. Din acest punct de vedere, budismul poate fi văzut ca un sistem de psihologie complet dezvoltat.

Toate învățăturile lui Buddha se referă la mintea, așa cum se arată în numeroase sutre și șastre. Dintre acestea, înțelegerea psihologică despre care vorbește Mind-Only School (Yogachara) este cel mai apropiată de echivalentul său din psihologia modernă. Textele Yogacara sunt folosite pentru a explica psihologia budistă.

Yogacara consideră că mintea este compusă din opt conștiințe, ceea ce indică clar că nu este compusă dintr-un singur element, ci dintr-un complex de factori care interacționează. Acești factori sunt funcții ale celor șase organe de simț ale corpului uman (ochi, urechi, nas, limbă, corp și funcții mentale), precum și conștiința, care îmbrățișează constant „Eul” („Manas”) și conștiința Alaya (super -inconștient, în textele budiste numite „stăpân al minții”), care adună și stochează toate semințele karmice ale minții într-un ciclu continuu de naștere și moarte a tuturor ființelor vii. Pentru budist, „eu” în momentul de față reflectă tot ceea ce a acumulat în trecut. „Eu” în viitor depinde de acțiunile din prezent. Adică, „ceea ce primește un om în această viață este ceea ce a dezvoltat cineva în viețile trecute, ceea ce primește într-o viață viitoare va fi ceea ce va crea în această viață”.

„Cele Trei Tărâmuri nu sunt decât manifestări ale minții, la fel ca nenumăratele dharme”. Toate fenomenele din această viață și din univers nu sunt altceva decât imagini în oglindă imprimate în mintea noastră prin cele opt conștiințe. Ochii, urechile, nasul, limba, corpul și mintea noștri disting și recunosc vederea, sunetul, mirosul, gustul, atingerea și gândurile. În funcție de potențialul de discernământ al fiecărui individ, aceste imagini sunt procesate în continuare și recunoscute ca reale sau ireale și apoi folosite pentru a construi ceea ce se consideră „această viață și această lume”. În realitate, toate lucrurile se schimbă constant într-un ciclu de formare, continuare, distrugere și gol. Gândurile și ideile noastre apar, duc, se schimbă și dispar instantaneu în ciclul nașterii și morții. Unde poți găsi viața și o lume care există cu adevărat fără schimbare? Totul în univers poate fi găsit doar în percepție și interpretare!

Conștiința stacojie este ca un depozit mare plin de amintiri trecute de dragoste, ură, bunăvoință și dușmănie pe care le putem aminti în această viață. Ne influențează constant acțiunile și comportamentul în această viață și este denumit în budism ignoranță. Datorită influenței karmice a acestei ignoranțe, trecem printr-un ciclu de naștere și moarte.Când se coace semințele nesănătoase ale trecutului, devenim asupriți și predispuși la fapte nevirtuoase, care la rândul lor devin semințe nesănătoase pentru viitor. Când semințele sănătoase ale trecutului se coc, inimile noastre sunt pure și nobile, mintea noastră este limpede și inteligentă și facem fapte virtuoase, care devin din nou semințe sănătoase în conștiința Alaya. Învățăturile Școlii Unice-Minte spun: „Semințele conduc la acțiuni, apoi acțiunile se transformă în noi semințe”. Motivele psihologice ale oricărui comportament uman sunt explicate folosind acest model.

Influențați de ignoranța noastră față de trecut, avem tendința de a trage concluzii care duc la sentimente negative. Lăcomia și mânia cresc, mintea noastră devine confuză și își formează vederi greșite asupra lucrurilor din lume. Cu toate acestea, așa cum plantele au nevoie de soare și ploaie pentru a înflori și a da roade, condiții similare sunt necesare pentru dezvoltarea comportamentului uman. Deși în partea de jos a nivelului inconștient al minții umane se află sentimentele de iubire, ură și intenții pozitive sau negative, atunci când aceste sentimente sunt provocate de oameni sau lucruri din mediul extern, o persoană se poate baza pe adevărata sa minte și înțelepciune pentru a evita apariția acțiunilor negative și în schimb creează un comportament virtuos.

Dezvoltarea adevăratei noastre minți și înțelepciunea ei se bazează pe practica sârguincioasă a ținerii jurămintelor, dezvoltarea concentrării și creșterea conștientizării și înțelegerii. Acest proces, care transformă mintea amăgită în mintea noastră adevărată, este descris în budism ca „transformarea conștiinței în înțelepciune”. Conștiința poartă bagajul psihologic al experienței trecute. Înțelepciunea care radiază din mintea noastră adevărată este terapia sau leacul pentru oameni în încercările lor de a rezolva orice conflicte interioare din conștiința lor, de a depăși suferința în această viață și de a evita ciclul nașterii și morții în viețile viitoare.

1. Cinci funcții mentale principale: contact mental și fizic, atenție, sentiment, discriminare și analiză.
2. Cinci condiții mentale create în mod deliberat: aspirație, înțelegere, memorie, concentrare și înțelepciune.
3. Unsprezece stări psihologice sănătoase: încredere, sârguință, reținere, remuscare, fără lăcomie, fără ură, fără ignoranță, calm, conștientizare, ecuanimitate și inofensivă.
4. Cele șase suferințe rădăcină sunt lăcomia, ura, ignoranța, aroganța, îndoiala și viziunea greșită.
5. Cele douăzeci de stări mentale nesănătoase sunt: ​​furie, ostilitate, iritabilitate, vanitate, înșelăciune, lingușire, aroganță, răutate, invidie, lăcomie, refuz de a se pocăi, refuz de a regreta, neîncredere, lene, indiferență, apatie, neliniște, uitare, percepție greșită și nepăsare.
6. Cele patru stări ale minții neutre sunt pocăința, somnolența, gândirea aplicată și gândirea constantă.

2. Alegoriile minții

În budism, cauza principală a suferinței umane și a altor probleme este identificată ca fiind mintea. Astfel, el își propune să folosească această resursă neprețuită transformând tot ce este nesănătos în sănătos. Budismul instruiește ființele simțitoare să recunoască mintea, să calmeze mintea și să controleze mintea. Buddha a predat toată viața timp de 49 de ani. Toate învățăturile sale, fie că este vorba despre cele Patru Adevăruri Nobile, Cele Douăsprezece Verigi ale Originării Dependente, Cele șase Paramitas sau Cele Patru Principii Cuprinzătoare, se referă invariabil la minte. Mintea dictează comportamentul uman. Dacă mintea unei persoane este pură, toate gândurile, cuvintele și acțiunile sale sunt obligate să fie pure. Dacă mintea unei persoane este impură, tot ceea ce aude și vede devine impur. Prin urmare, o sutră spune: „Când mintea este impură, ființa este impură; când mintea este pură, ființa este pură”.

Toată durerea și suferința din această lume este creată de minte. Mințile noastre rătăcesc printre cele șase tărâmuri ale existenței timp de nenumărate vieți. Se pare că nu ne controlăm niciodată. Mintea este întotdeauna atașată de un mediu exterior plin de culoare, luptă neîncetat pentru faimă, bogăție, putere și iubire, calculând și discriminând constant. Adevărul este că mintea noastră este în mod inerent capabilă să îmbrățișeze totul așa cum ar putea mintea lui Buddha. El este ca soarele și luna, capabil să străpungă întunericul. El este ca un pământ fertil capabil să îmbogățească rădăcinile virtuții și pomii în creștere ai meritului. El este ca o oglindă pură, capabilă să reflecte totul clar și cu adevărat. Este ca un ocean plin de resurse inepuizabile și bogăție. În canoanele budiste, Buddha folosea adesea povești simple pentru a descrie mintea. Zece dintre ele sunt enumerate mai jos:

1. Mintea este ca o maimuță, greu de controlat: așa cum spune vechiul proverb, „mintea este ca o maimuță și gândurile sunt ca caii”. Mintea este comparată cu o maimuță care este foarte hiperactivă, sărind și alergând printre copaci fără o clipă de odihnă.
2. Mintea este la fel de rapidă ca fulgerul și tunetul: Mintea este comparată cu fulgerul și tunetul sau cu o scânteie creată de impactul pietrei asupra pietrei. El acționează atât de repede încât, prin puterea minții sale, este capabil să călătorească în tot universul fără nicio obstacol. De exemplu, atunci când o persoană se gândește la o călătorie în Europa sau America, în minte îi apar imediat scene din peisaje europene și americane, de parcă ar fi fost deja acolo.
3. Mintea este ca o căprioară sălbatică care urmărește mereu satisfacția simțurilor: un căprior sălbatic vine în pustie și îi este sete. În căutarea apei, rătăcește în patru direcții. Mintea noastră, la fel ca această căprioară sălbatică, poate rezista cu greu momerii celor cinci dorințe senzoriale și celor șase obiecte senzoriale. El urmărește mereu ceea ce este vizibil, audibil și alte plăceri senzuale.
4. Mintea este ca un tâlhar care fură virtuți și virtuți: Corpul nostru este ca un sat, cinci simțuri sunt ca cinci intrări, iar mintea este ca un hoț în sat, care fură fapte utile și merite pe care cu greu le acumulăm, lasă un negativ. impresie despre noi în alte minți și duce un stil de viață prost. Savantul confucianist Wang Yangming a spus odată: „Este mult mai ușor să prinzi un bandit ascuns în deșert decât un hoț în mintea ta”. Dacă îl putem îmblânzi pe hoț în mintea noastră, îl facem ascultător și acomodator, vom deveni stăpâni pe propria noastră minte și vom putea cultiva cele mai înalte virtuți și virtuți.
5. Mintea ca dușman care ne provoacă suferință: mintea acționează ca dușmanii noștri, intenționând să ne creeze probleme provocându-ne tot felul de dureri și suferințe. Una dintre sutre spune: „Nesănătos în sine este gol, pentru că este o creație a minții, dacă mintea este purificată, nesănătos dispare în cel mai scurt timp posibil”. Mintea noastră are natura Buddha ca adevărată calitate, care este pură, liberă și mulțumită. Dar numeroase iluzii provoacă suferință corpului și spiritului nostru. Dacă ne putem elimina iluziile și opiniile false, ne putem împrieteni cu acest dușman.
6. Mintea este ca un slujitor al diverșilor stimuli: mintea acționează ca și cum ar fi un slujitor al obiectelor exterioare, slujind și fiind condusă constant de aceste obiecte, provocând ca urmare multe afecțiuni. O altă sutră spune că mintea noastră conține trei otrăvuri, cinci obstacole, zece pângăriri, 88 de obstacole și, de asemenea, 84.000 de circumstanțe agravante! Aceste obstacole, stânjeniri, pângăriri și obstacole sunt toate capabile să ne împiedice înțelepciunea, să ne rețină mintea și spiritul și să ne facă neliniștiți. Transformarea minții noastre de la slujitor la stăpân depinde în mare măsură de modul în care o antrenăm.
7. Mintea este ca un maestru cu cea mai înaltă autoritate: mintea deține corpul, are cea mai înaltă putere. Ghidează, controlează și comandă ochii, urechile, nasul, limba, corpul și activitățile mentale pentru a produce sentimente senzoriale și funcții cognitive.
8. Mintea este ca un izvor care curge mereu: mintea noastră este ca un curent de apă care scapă continuu de pe pământ. Are un potențial nelimitat și conține bogății incomensurabile. Dacă ne putem folosi în mod eficient sursa de înțelepciune, vom fi eliberați de teama de a fi inferiori.
9. Mintea ca artist de pictură: Avatamsaka Sutra spune: „Mintea ca maestru pictor este abil în a descrie diverse lucruri”. Mintea noastră seamănă foarte mult cu un artist priceput care poate picta diverse imagini. Când mintea unui om este inspirată de cei înțelepți și sfinți, omule aspect va părea înțelept și luminat.Când mintea unei persoane este ocupată cu răutate și dușmănie, persoana va arăta crudă și dezgustătoare în aparență, ca un diavol sau o fantomă. Cu alte cuvinte, „Pe măsură ce mintea unei persoane se schimbă, la fel se schimbă și aspectul său”.
10. Mintea este ca un spațiu nemărginit: Natura minții este ca un spațiu larg și nemărginit. Este capabil să cuprindă totul în univers. O altă sutră spune: „Dacă cineva dorește să realizeze starea de iluminare a lui Buddha, ar trebui să-și purifice mintea, astfel încât să devină goală ca spațiul”. Spațiul este vast și vast, fără margini sau margini. Spațiul susține totul, dar nu surprinde nimic. Dacă vrem să înțelegem starea de iluminare a lui Buddha, trebuie să ne extindem conștiința astfel încât să devină nemărginită și nemărginită ca cerul, lipsită de discordie și lipsită de griji ca spațiul. Atunci mintea noastră va fi capabilă să îmbrățișeze toate lucrurile din univers și să beneficieze toate ființele vii.

3. Modalități de purificare a minții

Medicina modernă este foarte avansată. Există tot felul de produse farmaceutice. Diversitatea medicamentelor corespunde cu numeroase boli oameni moderni care nu exista înainte. Corpurile noastre fac cancer, dar nu există cancer în mintea noastră? Lăcomia, mânia, ignoranța, aroganța și îndoiala sunt boli pe care nu le putem ignora. Când avem o tulburare fizică, o tratăm cu medicamente, injecții intravenoase și suplimente nutritive. Există un vechi proverb chinezesc: „Medicina poate vindeca simptomele unei boli. Nu va vindeca boala adevărată”. Adevărata boală este boala minții. Într-adevăr, mulți boala fizica cauzate de factori psihologici. Exemplele cele mai evidente sunt bolile stomacului și sistem digestiv. Optzeci la sută dintre aceste tulburări sunt asociate cu o tulburare emoțională. Dacă reușim să păstrăm o minte echilibrată și calmă, multe boli vor dispărea.

Dacă avem tulburări psihice, ce medicamente vor aduce beneficii spiritului nostru? Se spune că Buddha a creat 84.000 de instrucțiuni pentru corectarea celor 84.000 de boli tenace ale noastre. De exemplu, dacă nu ne eradicăm lăcomia respectând jurămintele, mintea noastră ne va urma lăcomia și va fugi. Dacă nu ne depășim furia prin practicarea meditației, spiritul nostru va trăi pentru totdeauna într-o „flacără de foc” care face dificilă atingerea păcii perfecte. În cele din urmă, durerea ignoranței nu poate fi înlăturată decât prin înțelepciune, căci înțelepciunea poate pătrunde din întunericul ignoranței, dezvăluind starea magnifică și calmă a minții noastre adevărate.

Pe lângă bolile de bază cauzate de cele trei otrăvuri și ignoranță, există tot felul de boli psihologice care trebuie tratate, schimbate sau depășite. Următoarele tratamente sunt prescrise în învățăturile lui Buddha:

1. O minte calmă este antidotul unei minți neliniștite: ritmul vieții moderne este rapid și dens. Majoritatea oamenilor suferă de stres cauzat de anxietate și nesiguranță. Astfel, în viața noastră de zi cu zi, este util să ne acordăm câteva minute pentru a practica arta autovindecării prin calmarea și limpezirea minții. Când „obscururile” din mintea noastră sunt curățate, iluminarea și înțelepciunea apar din calm.
2. O minte binevoitoare este antidotul pentru o minte răuvoitoare: mintea noastră este uneori ca mintea unui „înțelept” și alteori ca cea a unui „învins”, care se răsturnează în sus și în jos aleatoriu, între pozitiv și negativ. Când apare o minte binevoitoare, totul merge bine, dar când apare o minte răuvoitoare, milioane de pângăriri apar odată cu ea. Astfel, trebuie să eradicăm gândurile nesănătoase și să păzim gândurile corecte pentru a dezvolta o minte de bunătate iubitoare și compasiune.
3. O minte încrezătoare este antidotul pentru o minte care se îndoiește: multe dintre greșelile și tragediile din lume apar din îndoială și suspiciune, cum ar fi suspectarea unei trădari de către un prieten, trădarea unuia dintre soți sau dușmănia unuia dintre soți. rude. Îndoiala care apare este ca frânghiile care leagă corpul și împiedică corpul să se miște. Tratatul despre perfecțiunea Marii Înțelepciuni (Mahaprajnaparamita Shastra) spune: „Învățăturile lui Buddha sunt la fel de vaste ca oceanul. Încrederea este singurul mijloc de realizare a acestora.” Construirea încrederii nu ne permite doar să înțelegem adevărul din învățăturile lui Buddha, ci de asemenea, ne permite să fim mai toleranți cu ceilalți oameni, ne permite să acceptăm lumea așa cum este și să ne întărim credința în Dharma.
4. Mintea adevărată este antidotul pentru mintea amăgită: Datorită atașamentului față de conceptul de „eu”, preferințelor și judecăților personale, mințile obișnuite ale oamenilor discriminează și calculează în mod constant, creând nenumărate iluzii și reacții nerezonabile. Pentru a duce o astfel de viață de adevăr, frumusețe și virtute, ne folosim mintea fără discriminare sau dualitate, acceptând totul așa cum este și vindecând toate ființele simțitoare care sunt una în esență.
5. O minte deschisă este antidotul pentru o minte limitată: trebuie să ne facem mintea ca un ocean capabil să primească toată apa de la sute de râuri și afluenți fără a le schimba caracteristicile. Numai o minte atotcuprinzătoare de recunoștință și răbdare ne poate elibera de o minte geloasă și intolerantă.
6. O minte echilibrată este antidotul pentru o minte fragmentată: dacă bunurile materiale sunt singurul lucru apreciat în viață, vom suferi foarte mult când ne pierdem averea. Când viața este clădită pe iubire obișnuită, vom suferi foarte mult când, dintr-o dată, relația de dragoste se va rupe. Ori de câte ori există apucare și agățare, există diferențiere și robie. Cum poate o persoană să fie liberă? Cel mai bine este atunci când cineva reacționează la posesiunile temporale, lumești și iluziile atașate cu o minte imparțială. Procedând astfel, o persoană devine într-o zi liberă și egală în orice moment și în toate situațiile, fără atașamente sau restricții.
7. O minte stabilă este antidotul pentru o minte neclintită: deși budismul susține că toate lucrurile și fenomenele, inclusiv gândurile și sentimentele, sunt impermanente și în continuă schimbare, el crede, de asemenea, că atunci când jurăm să-i slujim pe alții, și nu doar pe noi înșine, puterea jurământ și devotament la fel de nemăsurat ca universul. Avatamsaka Sutra spune: „De îndată ce o persoană generează bodhicitta (face un jurământ pentru a atinge Budeitatea), el devine imediat iluminat”. Un Bodhisattva care tocmai a făcut un jurământ are o minte pură, ca cea a unui Buddha. Cu toate acestea, el/ea trebuie să păstreze acest moment fără a se retrage pentru a obține iluminarea perfectă.
8. O minte neatașată este antidotul unei minți impulsive: bărbații și femeile moderne tânjesc la noutate și la mofturile trecătoare. Sunt curioși de orice trucuri noi și, prin urmare, devin pradă ușoară pentru escrocherii ciudate și excentrice. Budismul Chan spune că „o minte neatașată este calea către iluminare”. Menținerea unei minți neatașate în viața noastră de zi cu zi ne va permite să apreciem că „Fiecare zi este o zi minunată, fiecare moment este un moment plăcut”.

4. Budismul și psihologia modernă

Psihologul occidental Sigmund Freud (1856-1939) a dezvoltat practica psihanalizei. De asemenea, a fost primul care a explorat rolul inconștientului uman în istoria fizicii occidentale. Contribuția sa la psihologie este similară cu contribuția la știință făcută de Newton sau Copernic. Cu toate acestea, inconștientul uman este subiectul unei analize și discuții detaliate și amănunțite de către budiștii din Orient, care au început acum 1400 de ani, așa cum demonstrează cartea „Poezii despre formarea celor opt minți (Reverendul Maestru Xuanzang)”.

Lucrarea lui Freud asupra inconștientului a fost dezvoltată în continuare în scrierile celebrului său student Carl Jung (1875-1961). Jung cunoștea foarte bine filosofia Orientului și practicile sale spirituale, cum ar fi budismul, Ch'an și Yoga. Inspirat de aceste învățături, Jung a împărțit psihicul uman în trei niveluri: conștientul, conștiința individuală și inconștientul colectiv. Funcții inconștiente separate, cum ar fi stocarea memoriei, acumularea de experiențe și sentimente psihologice reprimate. Inconștientul colectiv, pe de altă parte, este acumularea de arhetipuri profunde moștenite de o ființă umană de-a lungul mai multor generații. Această idee este foarte asemănătoare cu formularea budismului despre „Scarlatul conștiinței” și este un exemplu de influență a budismului asupra psihologiei occidentale.

După al Doilea Război Mondial s-a dezvoltat psihologia umanistă. Extins de Abraham Maslow (1908 - 1970), sugerează că nevoile umane pot fi împărțite în cinci etape. Etapa înaltă este „realizarea de sine”. El a împrumutat concepte precum „sentimentul corect” și „iluminarea” din budism pentru a interpreta starea ideală de auto-realizare. El a definit această stare ca o experiență vie de spiritualitate și beatitudine, depășind timpul și spațiul, obiectul și subiectul. Maslow a folosit adesea termenul budist „Nirvana” pentru a descrie această experiență specială. De asemenea, el a afirmat că conceptele de „Fără de sine” și „Sine adevărat (natura lui Buddha)” pot ajuta oamenii să atingă autorealizarea și să contribuie la alți membri ai societății.

Un alt psihanalist, Erich Fromm (1900 - 1980), a avut un mare interes și o înțelegere profundă a budismului Ch'an. El a lăudat foarte mult budismul și aspectul său spiritual caracterizat prin „bunătate iubitoare și compasiune” și „altruism extrem care ridică toate ființele simțitoare la fericire”. El credea că altruismul, în detrimentul propriei persoane de dragul celorlalți, este „leac” potrivit pentru a vindeca boala în societatea occidentală.

Ca ramură a psihologiei umaniste, psihologia transpersonală s-a dezvoltat în anii 1960 și a extins granițele psihologiei tradiționale prin integrarea filozofiei budiste, precum și a altor practici spirituale, cu psihologia occidentală. Se vorbește adesea despre „psihologia înțelepciunii și a creativității moderne”. Această școală de psihologie explorează stările mentale transpersonale, valorile și idealurile, sensul vieții, preocuparea pentru moarte, relația omului cu întreaga umanitate și relația dintre om și natură. Meditația este inclusă ca o modalitate de a-și extinde conștiința pentru a stabili o integrare a minții, corpului și spiritului. Tehnicile occidentale moderne sunt folosite pentru a explica multe dintre specificul de astăzi probleme psihologice unde Psihologia budistă tradițională este adesea mai generalizată. Scopul și scopul Psihologiei transpersonale sunt foarte apropiate de conceptul de „unitate și coexistență pașnică” din budism.

Dr. Viktor Frankl (1905-1997), un alt susținător al psihologiei umaniste, s-a dedicat cercetării sensului vieții și a ceea ce se întâmplă în momentul morții cuiva. El credea că ființele umane pot crea o viață plină de sens și plăcută prin propriile eforturi, printr-o căutare profundă și înțelegere a esenței vieții. El a remarcat, de asemenea, că atunci când oamenii se confruntă cu moartea sau suferă, dacă își pot ajusta stările sufletești de la negative la pozitive ca răspuns la acele circumstanțe, vor experimenta înțeles adânc viață care duce la claritate și demnitate. El a dezvoltat aceste idei într-un sistem numit Logoterapie.

Se poate spune că logoterapia este o extensie a gândirii budiste că „fiecare percepție și concept este creat de minte.” Sutra Vimalakirtinirdesha spune: „Dacă mintea este pură, lumea este trăită ca pură”. Budismul pune accent pe practica și pregătirea zilnică pentru a depăși viața și moartea. Savanții în psihologie umanistă au atras, de asemenea, atenția asupra relației dintre înțelegerea vieții, a morții și eliberarea spirituală personală. În viitor, se preconizează că va avea loc un proces de integrare între psihoterapia occidentală și practica budistă orientală care va duce la eliberarea de suferință.

Deși trăim într-o perioadă de resurse abundente determinate de creșterea economică rapidă și de progresele tehnologice, suntem foarte lipsiți de spiritualitate. Atunci când corpul și mintea se contractă și suferă de diverse presiuni ale mediului și nu suntem în stare să ne reglăm sau să ne adaptăm la ele, apar tulburări mentale precum anxietatea și depresia.

Psihologia budistă identifică sursa tuturor suferințelor. Ea ne arată sensul vieții și călăuzește toate ființele vii în căutarea celor mai profunde puteri ale minții, eradicând lăcomia, furia și ignoranța din interior. Această practică, dacă este continuată liber și cu sârguință, previne orice apariție sau reapariție a bolilor mintale. Ajută oamenii să creeze fizic și sănătate mentală care duce la o viață fericită și împlinită.

De la mijlocul secolului al XX-lea, majoritatea Psihologia occidentală a absorbit o înțelepciune considerabilă din culturile orientale, în special din filozofia și practica budistă. Pe baza acestui fapt, se poate argumenta că Psihologia budistă este o știință importantă și cuprinzătoare în domeniul sănătății mintale. Prin adaptarea la nevoile oamenilor, Psihologia Budistă, printre alte condiții, va răspunde cerințelor vremurilor noastre, oferind soluții la problemele umane și îmbunătățirea bunăstării sociale.

5. Reverendul Maestru Xing Yun

Reverendul Maestrul Hsing Yun s-a născut în provincia Jiangsu, China în 1927 și a intrat într-o mănăstire de lângă Nanjing la vârsta de 12 ani. A fost hirotonit pe deplin în 1941 și este al 48-lea Patriarh al Școlii Linzi (Rinzai) Chan. În 1949, pe fondul răsturnărilor război civil a plecat în Taiwan.

În Taiwan, el a început să-și îndeplinească jurământul de lungă durată de a promova budismul umanist - un budism care ține la inimă practica spirituală în viața de zi cu zi. Punând accent pe a nu trebui să „mergem în altă parte” pentru a găsi iluminarea, putem realiza adevărata noastră natură „aici și acum, în această prețioasă renaștere umană și în această lume. Când practicăm altruismul, bucuria și universalitatea, suntem exersând conceptele de bază ale budismului umanist. Când dăm credință, speranță, bucurie și ajutor, ajutăm toate ființele simțitoare, precum și pe noi înșine. Timp de aproape jumătate de secol, reverendul maestru Xing Yun și-a dedicat eforturile transformării acestei lumi prin practică. a budismului umanist.

El este fondatorul Ordinului Budist Internațional Fo Guang Shan, cu sediul în Taiwan, și susține temple din întreaga lume. Ordinul pune accentul pe educație și serviciu și sprijină universități publice, colegii budiste, biblioteci, edituri, galerii de artă budiste și săli de ceai, facilități medicale mobile gratuite, orfelinate, case de bătrâni, școli și un post de televiziune. Organizația laică a ordinului, Asociația Internațională a Luminii lui Buddha are și birouri active în întreaga lume.

Reverendul maestru Xing Yun pledează în mod deschis pentru egalitatea tuturor popoarelor și a tradițiilor religioase. Astăzi Ordinul are cel mai mult număr mare femei monahale din toate ordinele budiste. Prin organizarea și menținerea oportunităților educaționale și de conducere, el a lucrat pentru a îmbunătăți statutul femeilor din Taiwan. El a efectuat ceremonii complete de inițiere pentru femeile din tradițiile Mahayana, Theravada și Vajrayana. În plus, organizează conferințe anuale pentru a reuni diferite școli budiste și promovează dialogul între budiști și alte grupuri religioase majore.

Este un scriitor prolific și autor a peste 100 de cărți în chinez. Lucrările sale au fost traduse în engleză și în multe alte limbi. „Viața lui Buddha Shakyamuni” și Dicționarul budist în 16 volume al lui Fo Guang au câștigat ambele premii umanitare de top din Taiwan. Lucrările sale biografice Transmitting Light, Xing Yun's Ch'an Discourses, Lion's Roar, One Hundred Sayings Series, Humanistic Buddhism Series și Being Good: A Guide to Buddhist Ethics sunt disponibile în prezent în limba engleză. Numeroasele sale prelegeri continuă să fie traduse în engleză.

Trăind în Taiwan, reverendul maestru Hsing Yun călătorește în toată lumea. Prelegerile sale profunde, captivante și pline de duh îl vor îndrăgi cu siguranță publicului. El ne reamintește că, pentru a ne schimba lumea, trebuie să luăm un rol activ în ea. „Publicul transcende individul”, spune el, „și astfel îl umple pe individ în cea mai mare măsură posibilă”. Oriunde s-ar duce, el cheamă oamenii să se unească atât la nivel local, cât și global pentru o lume a egalității complete, bucuriei și a unei lumi perfecte.

Doar pentru distribuție gratuită. Traducere sepia, 2010. Vă rugăm să furnizați un link către această pagină atunci când copiați textul. Exemplu de link:

VHDDYIN Y RUYIPMPZYS: YMMAPTOBS TEBMSHOPUFSH Y TEBMSHOSHCHE YMMAYYY

despreBFBMShS vKhDYMPCHB

„Y RUYIPMPZYS, Y WHDDYIN NEOSAPH MADEC. OP RUYIPMPZYS TBVPFBEF H TBNLBI RPCHUEDOECHOPCK, PVHUMPCHMEOOOPK TSYOY, B VKHDDIYN RTEPDPMECHBEF DCHPKUFCHEOOPUFSH, RPLBJSCHCHBS UHEOPUFSH HNB — CHOECHTENEOOKHA Y OUPCHTENEOOKHA Y OUPCHTENEOOKHA Y OUPCHTENEOOKHA FPPUCHBISHPFY, UEPCHTENEOOKHA Y OEUPDMPCHBCHPFY, UEPCHTENEOOKHA Y OEUPDZBOHPFY FPPUCHFSHPFY... NY, FPZDB LBL VHDDYKULBS RTBLFIILB PUCHPPVPTSDBEF OBU PF OII.

mBNB pME OIDBM

bB NPYNY RMEYUBNY 5 MEF KHYUEVSHCH DESPRE ZHBLHMSHFEFE RUYIPMPZYY Y REDBZPZYLY, PLPMP 10 MEF HYBUFIS CH TBMYUOSCHI FTEOYOZBI MYUOPUFOPZP TPUFB Y RPMHYUEOYS YODYCHYHIDKHUPKYHPZPZPZYK YODYCHYHPZYKHULK YODYCHYPJKUP CHEUSH FFPF ZPD S RSHCHFBMBUSH PRTEDEMYFSH, YUEN DMS NEOS SCHMSEFUS VHDDYN: EEE PDOIN NEFPDPN UBNPUPCHETEOUFCCHHBOYS YMY RTYOGYRYBMSHOP OPCHSHCHN LFBRPN NPEZP TBCHYFYS. dBOOBS UVBFShS - RMPD NPYI TBNSCHYMEOYK DESPRE LFH FENKH, PUOPCHBOOSCHI DESPRE UPVUFCHEOOPN PRSHCHFE, B FBLTS TEHMSHFBF VEUED U RHFEYUFCHHAEYN HYUFEMEN BOBPPMYEN UPLPMCHPFSHTYBOY OPLMCHPFSHTYBO YTHELYUFCHHAEYN

"TSYOSH HDBMBUSH!" - PVSCHUOP FBL NSC DHNBEN P MADSI, LPFPTSHCHE, LBBMPUSH VSC, YNEAF CHUE: HDBYuOSCHK VTBL, DPTPCHSCHI DEFEK, MAVYNHA CHSHCHUPLPPRMBYUYCHBENHA TBVPFH, LPNZHPTFBVEMSHOSHK VTBLY, DPTPCHSCHI DEFEK, MAVYNHA CHSHCHUPLPPRMBYUYCHBENHA TBVPFH, LPNZHPTFBVEMSHOSHKDTBPLY Y, LPNZHPTFBVEMSHOSHKDTBPLY Y, TECHPCHBDYFYY, LPNZHPTFBVEMSHOSHKDTBPLY Y, TECHPCHBDYF OE MHLBCHYF RETED UBNYN UPVPK? fBLYE CHEY NPZHF RPDBTYFSH OBN NOPZP HDPCHPMSHUFCHYS, YNEOOP POY SCHMSAFUS LTYFETYSNY UYBUFSHS H UPCTENEOOPN PVEEUFCHE. yNEOOP RPFPPNKh LFY „UFPMRSH UYUBUFSHS” OBYOBAF YBFBFSHUS RPD HDBTBNY PVSCHYUOSCHI TSIFEKULYI RTPVMEN — OBRTTSEOOSCHI UNEKOSHCHI PFOPEYOYK, ZHJOBOUPCHI UMPTSOPUFEK, UFTUEUPCHI UMPTSOPUFEK, UFTUEUPCH ABUTNECHTBNEUPCH ABIECHOUT DUPUEUPCH.
pDYO Y ChBTYBOFCH TEOYOYS RPDPVOSHI RTPVMEN, RPMSHJHAEYKUS OENBMPK RPRHMSTOPUFSHHA CH RPUMEDOYE DEUSFIMEFIYS, - LFP LPOUKHMSHFBGYS X RUYIPMPZB, YMY RUYIPFETBRYS. chMBDEAEYE EA CHTBYUECHBFEMY DHY DEKUFCHYFEMSHOP NPZKhF RPNPYUSH YЪNEOYFSH PFOPOEOYE YUEMPCELB L UMPTSYCHIEKUS RTPVMENOPC UIFHBGYY DESPRE NOOEE VPMEIEOOPE YMY DBTSE YЪNEOYFSHOBHVPHEYFSHOBHVPHEYFSHOB. yFP ChPNPTSOP VMBZPDBTS RTPTBVPFLE FEI RBFFETOPCH Y UFPKLYI LPOGERGYK, UHEEUFCHHAEYI CH OBYEN HNE, LPFPTSHCHE RTYFSZYCHBAF FE YIMY YOSCHE RTPVMENSCH. OP RTPIPDYF CHTENS, Y CH OBYEK TSJOY NPCEF ChPOYLOHFSH OPCHSCHK RPCHPD DMS FPZP, YUFPVSCH YUKHCHUFCHPCHBFSH UEVS OEUYUBUFOSHCHN. CHEDSH OEMSH OBKFY RPUFPSOOPZP UYUBUFSHS CH FEI OERPSOOSCHI CHEEBI, DESPRE LPFPTSHCH NSC FBL RTYCHSHCHUOP HRPCHBEN. LPOEYUOP, NSC NPTSEN VSCFSh PYUEOSH UYUBUFMYCHSCHCH H DEOSH OBYEK UCHBDSHVSCH, YMY LPZDB X OBU TPTSDBEFUS TEVEOPL, YMY EUMY NSC RPLHRBEN DPN YMY NBYOKH, OP OFP KhdSE PYUEOSH ULPSOTP ILPSOTP. RPFPNH NSCH UVBCHYN RETED UPVPK CHUE OPCHSHCHE GEMY, TEBMYIBGYS LPFPTSCHI, LBL OBN LBTCEFUS, RTYOEUEF UYUBUFSHHE, YCH TEEKHMSHFBFE CHUA TSYOSH VEZBEN IB OEHMPCHYNPK RJKOGEYGEY.

h PFMYUYE PF RUYIPMPZYY, VHDDYKULBS RTBLFIILB RTYCHPDYF L PVTEFEOYA OYUEN OE PVCUMPCHMEOOPZP RPUFPSOOPZP UYUBUFSHS, YMY L rTPUCHEFMEOYA. uFP UPUFPSOYE RTYUKHEE CHUEN OBN YOBYUBMSHOP, FBL LBL SCHMSEFUS UBNPK UHFSHHA OBYEZP HNB. yNEOOP RPFPNKh NSCH OILPZDB OE VKHDEN UYUBUFMYCHSCHCH "FBN Y FPZDB", EUMY OE UYBUFMICHSCHCHCHSHCH HTS "JDEUSH Y FERESH". U FPK FPYULY TEOYS rTPUCHEFMEOYE RTYUHFUFCHHEF CH LBTsDPN NZOPCHEOYY TsOYOY, Y CHUE, YUFP OBN OHTSOP UDEMBFSH U RPNPESHHA VHDDYKULPK RTBLFILY, - MYYSH PFLTSCHFSHUS ENH.

LTPNE FPZP, CH RPHYUEOYSI CHEMILPZP Y bMNBOPZP RHFY GEMSHA SCHMSEFUS DPUFYTSEOIE rtPUCHEFMEOYS OE RTPUFP DMS PVTFEOYS UPVUFCHEOOPZP UYUBUFSHS, OP FBLTSE DMSEFUS PFYFYTSEOIE UMBSYFYTSEOIE UMBSYFFEOYSFEOYS OE RTPUFP DMS PVTFEOYS UPVUFCHEOOPZP UYUBUFSHS, OP FBLTSE DMSEFUSFYFYTSEOY UMBSYFYSFONY HS. lPZDB NSC RPOYNBEN, UFP OBI RTPVMENSCHOE KHOILBMSHOSHCH, UFP EEE VPMSHIE FTKHDOPUFEK URMPYSH Y TSDPN CHUFTEYUBEFUS H DTHZYI MADEK Y UFP NSC NBMP YUEN NPTSEN YN RPNPYUSH, RPNPYUSH, RPNPYUSH, RPLBVSKUBTYN RPLBTHYBTYN CHUFTEYUBEFUS, RPLBUSKUBTYN CHUFTEYUBEFUS, RPLBTHYBTYN CHUFTEYUBEFUS MSHOSHCHE TEHMSHFBFSCH . CHEDSH OYUEZP RPPUFPSOOPZP CH LFPN NYTE OEF, Y RTPVMENSCH RTEUMEDHAF OBU ZPDBNY FPMSHLP RPFPNKH, UFP NSCH UOPCHB Y UPCHB LPOGEOFTYTHENUS DESPRE OYI, RP RTYCHSHULE PFFS UUPCHPAPTs UOPCHB Y UPCHB LPOGEOFTYTHENUS b LPZDB NSCH ЪBVSCHCHBEN DKhNBFSH P UCHPYI FTHDOPUFSI, RSHCHFBSUSH H FFP CHTENS RPNPYUSh LPNH-FP DTHZPNH, POY YUYUEBAF UBNY UPVPK.

RETETSYCHBENBS OBNY RTPVMENOBS UYFKHBGYS, CHPOYLOKHCH, CHPNPTSOP, NOPZP MEF OBBD, FPZDB TS Y BLPOYUYMBUSH. NSCH UBNY RPUFPSOOP CHPCHTBEBENUS L OEK, FBL LBL GENERAL LZP YURSCHFBMP CH FPF NPNEOF UIMSHOPE RPFTSUEOOYE - PULPTVYMPUSH, PVIDEMPUSH, CHPOEOBCHYDEMP, BRHFBMPUSH. FP RTPYUIPDYF RPFPNKH, UFP PVSCHUOP NShch PEKHEBEN UEVS PFDEMEOOSCHNY PF DTHZYI, CHPURTYOYNBEN UVS LBL "S", B CHUE PUFBMSHOPE LBL "OE-S" Y RSHCHFBENUS CHSHUFTPIFTSH-UFTPIFTSH-UPFTPSHFTBH-UFTPIFTSH-UPFTPSHFPSH, U. OOPE PFOPIEOYE. yNEOOP LFY TEBLGYY Y RPTPTSDBAF GENERAL CHEDOSCHE RTYCHSHCHYULY YMYY FE PUOPCHOSCHE NEYBAEYE NPPGYY - TSBDOPUFSH, ЪMPUFSH Y ZMHRPUFSH, LPFPTSCHE RTYUYOSAF OBN UFPBDBOYS. Eummum TS NSC OBYUOBEN PFOPUYFSHUS L UEVE NEOEE MYUOPUFOP, UVBTBSUSUS VPMSHYE VBVPFFYFSHUS P UYBUFSHE DTHZYI UHEEUFCH, FP RPYUCHB DMS RPSCHMOYS FPZP YMY YOPZP "SDB HNB", LETING VSHHMY FOBYCHBHB HNB " B upvpk.

h RUYIPMPZYY FBLPZP, LBL RTBCHYMP, OE RTPYUIPDYF, RPULPMSHLH FBN YMMAYS LZP EEE VPMSHIE HLTERMSEFUS. „OKHTSOP MKHYUYE TBPVTBFSHUS CH UEVE, RPMAVYFSH Y RTYOSFSH UEVS, FPMSHLP FBL NPTsOP RPOSFSH, RPMAVYFSH Y RTYOSFSH DTHZYI”, - UPCHEFHAF PVSCHUOP RUYIPMPZY. OP DEUSH FBLBS NPFYCHBGYS - UFBFSH UYUBUFMYCHSHCHN, UFPVSCH RPMAVYFSH DTHZYI, NBMP TBVPFBEF. CHEDSH RMPIP-FP UEKYUBU YNEOOP NOE, MAVINPNKH, FBL RHUFSH DTHZYE CHIPDSF CH NPE RPMPTSEOIE Y NEOS RTYOYNBAF FBLYN, LBLPK S EUFSH, BOE OBPVPTPF. dB Y UFP OBBYUF „MAVIFSH DTHZYI” YMI DBCE „MAVIFSH UEVS”? h FFPN UPCHEFE NBMP TEBMSHOPK RTBLFYUEULPK RPMShSHCH CH PFMYYUYE PF VKHDDYKULPZP "RPNPZBFSH DTHZYN DESPRE CHUEI FTEI HTPCHOSI - DESPRE HTPCHOE FEMB, TEYUY Y HNB", YuFP RPDTPTBUTSEOPHY

uFP CE RTPYUIPDYF U MADSHNY, LPFPTSHCHE YEKHF RPNPEY X RUYIPMPZCH? cânta NPZHF ZPDBNY IPDYFSH DESPRE YI UEBOUSCHI YMY FTEOYOSY, YUFPVSCH PFTBVPFBFSH FE YMY YOSCHE RTPVMENOSCHE UIFKHBGYY Y UCHSBOOSHCH U OYNY OEZBFYCHOSCHE YNPGYY, LPMYUEUFTSHPTCHUPSHLP. rTYUEN L LBTsDPK YЪ FBLYI UYFKHBGYK CH RUYIPFETBRYY PFOPUSFUS PYUEOSH UETSHEOP, LBL VHDFP TPTSDBENSCHE YNY YNPGY Y Y EUFSH UBN Yuempchel. fPZDB LBL U FPYULY ЪTEOYS VHDDYNB SOY - MYYSH CHPMOSHCH, CHPOYLBAEYE DESPRE RPCHETIOPUFY PLEBOB OBYEZP HNB, Y RPFPNKh OEYUFP ЪSHCHVLPE Y OETEBMSHOPE.

„OYYUEZP UEVE OETEBMSHOPE, - NPTsEF CHPULMYLOHFSH YUEMPCHEL, FPMSHLP UFP RETETSYCHYYK CHURSHCHYLKH ZOECHB YMY KHLPM TECHOPUFY, - NPY NPPGYY PYUEOSH DBCE TEBMSHOSHCH!" OP CHRPMOE CHETPSFOP, UFP, IPFS ChPLTKhZ OEZP NSC NPTSEN HCHYDEFSH ZPTKh RETEVYFPK RPUHDSCH, B X CHSHCHIPDB - UPVTBOOSCHK YuENPDBO EZP CHFPTPK RPMPCHYOLY, PO VSCHM UPCHETYOOP UPCHETYOPKHTPHFTPUPSHOPS TUPCHETYOPK UPCHPTBOPPTSHK UPVTBOOSCHK YuENPDBO EZP CHFPTPK RPMPCHYOLY „OE OHTSOP UDETTSYCHBFSH UCHPY NNPGYY, UMEDHEF CHSHCHTBTSBFSH YI OEEBNEDMMYFEMSHOP”, - UPCHEFHEF VPMSHYIOUFCHP RPRHMSTOSHCHI RUYIPMPZYUEULYI LOYTSEL. y NSC YUBUFP UMEDHEN FFPNH UPCHEFH, CHSHLTYLYCHBS NOPTSEUFCHP PULPTVMEOYK CH PFCHEF OB YUSHY-FP OERTYSFOSHCHE UMPCHB, VSHEN RPUKHDH YMY, NPCEF VSHCHFSH, DBCE RPDOINBEN RPDOINBEN THLFPHNPJ, MHLFPPHPHYNPJ YUSHY-FP OERTYSFOSHCHE UMPCHB. DESPRE NZOPCHEOYE OBN LBTCEFUS, UFP FBLYN PVTBYPN UYFKHBGYS TBTTSBEFUUS Y CHUE FPMSHLP CHSHYZTSHCHCHBAF, OP, LPZDB YUYUEBEF YNPGYS, UFBCHYBS RTYUYBUOPK SHFFYI DEFBUMCHUPCHUPCHUPCHY YUYUEBEF YNPGYS. RTY LFPN CHOKHFTY BYUBUFHA PUFBEFUS PUFBCHMEOOPE LFPK YNPGYEK OERTYSFOPE YUHCHUFCHP YMY DBTSE UMPUFSH, LPFPTSCHE NPZKhF EEE DPMZP RTEUMEDPCHBFSH OBU, PTSYDBS RPDIPSKIFK UPPUFSH.

yNEOOP RPFPPNKh PYO YЪ RTPUFEKYI VKHDDYKULYI NEFPPDCH H TBVPFE U NEYBAEYNY NGNGYSNY - FP YЪVEZBOYE UIFKHBGIK, CH LPFPTSCHI POY NPZKhF CHPOYLOKHFSH, Y ЪBRTEKHFOUT, Y ЪVEZBOYE UIFKHBGIK, Y ЪVEZBOYE UIFKHBGIK. eUMY, OBRTYNET, OBU PYUEOSH TBDTTBTSBAF TPDYFEMY, FP MKHYUYE HEIBFSH YJ DPNB, YUFPVSCH PLPOYUBFEMSHOP OE YURPTFIFSH UCHPY PFOPIEOYS U OYNY. th RPFPN, RTYECTSBS YOPZDB L PFGH Y NBFETY CH ZPUFY, RTPUFP OBVMADBFSH IB FEN, UFP RTPYUIPDYF CH OBYEN HNE CHP CHTHENS PVEEOIS U OYNY, UFBTSUSH OILBL OE RTPSCHMSFSH UCHPY OEZBFSH UCHPY OYNY. ChPNPTSOP, CHOBYUBME NSC VKHDEN CHURPNYOBFSH PV LFPN MYYSH RPUME FPZP, LBL CH PYUETEDOPK TB KhTSE YuEN-FP PVYDYN UCHPYI TPDYFEMEK, OP RP YMY, UFP EEE RPMEOEEE, b NZOPFTPHYТMYE TDPBOPDHYТMYE TDPBOPFEUTCYE TPDYFMEEK

LTPNE LFPZP, NShch NPTSEN TBCHYCHBFSH RTPFYCHPRMPTSOKHA NEYBAEEEK LNPGYY FEODEOGYA, LPFPTBS RPUFEREOOP CHSCHFEUOYF RPUMEDOAA YЪ OBYEZP HNB. fBL, CHNEUFP FPZP YuFPVShch RPUFPSOOP DKHNBFSH P FPN, LBL NOPZP UFTBDBOIK RTYUOYOYMY OBN OBY TPDYFEMY, NPTsOP YUBEE CHURPNYOBFSH P FPN, ULPMSHLP MAVCHY Y BVPFSCH POY OBN RPDBY OBN TPDYFEMY. b CHNEUFP FPZP, UFPVShch LPOGEOFTYTPCHBFSHUS DESPRE FPN, UFP OBN CH OYI OE OTBCHYFUS, UFPTBFSHUS HCHYDEFSH FE LBYUEUFCHB, LPFPTSCHN UFPYF RPHYuYFSHUS. ffp OE UMYYLPN UMPTSOPE HRTBTSOEOYE NPTSEF LBTDYOBMSHOP YЪNEOYFSH OBEY PFOPIEOYS!

y OBLPOEG, NSC NPTSEN OBUFPMSHLP OBHYUYFSHUS HRTBCHMSFSH UCHPYNY NEYBAEINY NGYSNNY, YUFPVSHCH "DBCHBFSH CHPTH ЪBIPDYFSH CH RHUFPK DPN". DESPRE RTBLFILE UFP POBUBEF, UFP, EUMY NSC RSHEN U TPDYFEMSNY SUBK Y CH TBZPCHPTE U ONY OBU UFP-FP UYMSHOP OBDEMP, NSC OE PVTBEBEN OB BFP CHOYNBOIS, RTPDPMTSCHBS DEMBFSH TBZPCHPTE U ONY OBU UFP-FP UYMSHOP OBDEMP, NSC OE PVTBEBEN OB BFP CHOYNBOIS, RTPDPMTSCHBS DEMBFSH TBZPCHPTE U ONY OBU UFP-FP PUTSCHIESH, UFPPUTSCHIESH, UFPPUTSCHIESH, UFPPUTSCHIESCH, HYUYMP OY LBRMY OBYEK IOETZYY. y FPZDB, RPUFBCHYCH DESPRE UKHYYMLH RPUMEDOAA YUBYLKH, NSC EBNEFYN, UFP PF NEYBAEEK LNPGY OE PUFBMPUSH Y UMEDB, RPFPNH UFP NSCH OE DBMY EK OY NBMEKYYZP YBOUBYE DESPRE TBCHYFBCHYCH.

b LBL NPZMY VSH RTPLPNNEOFYTPCHBFSH LFY NEFPDSH OELPFPTSHCHE RUYIPMPZY CH RTYNEOOOYY L FEN TSE UMPTSOSCHN PFOPIEOYSN U TPDYFEMSNY? HEIBFSH YJ DPNB? OH CH LPEN UMHYUBE! fBL CHSHCH RTPUFP KhVETSYFE PF RTPVMENSCH, LPFPTBS CHUE TBCHOP DBUF P UEVE OBFSH CH PFOPIEOYSI U CHBYN VPUUPN YMY UHRTKhZPN. lPOEYUOP, EUMY NSC OE RTYOYNBEN LBLHA-FP YuETFKh IBTBLFETB OBYI TPDYFEMSI, FP VKHDEN CHYDEFSH EE PE NOPZYI DTHZYI MADSI, X LPFPTSCHI POB FPTS EUFSH, Y PUPUVEOOP CH UCHUPMY PUMPCHFBPHSUPCH UCHUPMY UCHFFBPHSUPCH UCHUPCH UCHUPPHSUPCH OP CH FFPN CHYOPCHBFSHCHOE PLTHTSBAEYE MADY, B OBY LTYFYYUEULYK CHZMSD, TBVPFBFSH U LPFPTSCHN VKHDEF MEZUE, EUMY NSCH OE VKHDEN RPUFPSOOP OBIPDIIFSHUS FBN, ZDE PO ChPIOFOPPSOYLS Y'OFOPPSOYL. OBY VPUU CHUE TSE OE PFEG YMY NBFSH, B RTPUFP CH Yuen-FP RPIPTSYK OB YI YUEMPCHEL. NSCH "RTYFSOKHMY" EZP CH UCHPA TSJOSH RTYCHSHCHYULPK LTYFYLCHBFSH RPDPVOSHCHI MADEK, FBL UFP PVEEOYE U OIN UMEDHEF TBUUNBFTYCHBFSH LBL YBOU OBLPOEG PF OEE YЪVBCHYFSHUS.

dBMEE, EUMY H VHDDDYNE TEYUSH YDEF P TBCHYFYY FEODEOGYY, RTPFYCHPRMPTSOPK NEYBAEEK LNPGYY, VPMSHYOUFCHP RUYIPFETBRECHFYUEULYI RTBLFIYL PUOPCHBOP DESPRE ZMHVBPLOPCHBOPY, YMHVBPLUPCHPHER, YMHVBPLUPCHPHUPY, YPHVBPLUPCHPHY Y PE UFP-FP RPMPTSYFEMSHOPE. lPOEYUOP, FBLYE NEFPDSCH FPTS DEKUFCHEOOSHCH, OP RTPKDEF PYUEOSH NOPZP READING, RTETSDE YUEN RTPSCHYFUS LBLPK-FP TEBMSHOSHCHK TEHMSHFBF. CHEDSH, TBVPFBS CH FBLPN LMAYUE, NSC UOBYUBMB DBEN PYUEOSH NOPZP IOETZYY FPNKH, PF YuEZP DESPRE UBNPN DEME IPFYN YЪVBCHYFSHUS. ChSCHTBTSBSUSH RUYIPMPZYUEULYN SHCHLPN, NSCH UMEDHEN PF OEZBFYCHB, BOE L RPYFYCHKH - PVIPDOSCHN, B OBBYUYF, OBBYUYFEMSHOP VPMEE DPMZYN RHFEN.

uFP LBUBEFUS RPCHPMEOIS "UBKFY CHPTKH CH RHUFPK DPN", FP RUYIPMPZY, CHPNPTSOP, HCHYDEMY VSHCH CH FFPN NEFPDE RPDBCHMEOYE OEZBFYCHOSHCHI YNPGIK, LPFPTSHCHE FBL YOMY YOMY YOMY YOMY PCHOBYUEPDE RPDBCHMEOYE CHEDSH H LMBUUYUYUEULPK RUYIPMPZYY TEYUSH YDEF P LBL NPTsOP VPMEE RPMOPN PUPBOBOY Y RTPTBVPFLE FEI FEODEOHYK, LPFPTSHCHE ULTSHFSCH H OBYEN VEUUPOBFEMSHOPN Y LPFPTSCHE BUFBCHMSAFCHMS. ЁDEUSH FBLCE ЪBNEFOP, OBULPMSHLP RP-TBBOPNH PFOPUSFUS L OECHTPЪBN VHDDYЪN Y RUYIPFETBRYS. h VHDDYNE FTSEMSHCHE Oezbfychoshche UPUFPSOIS UPOBOBOYS UYUYFBAFUS MYYSH YMMAYEK, Y PF OII NPTsOP YЪVBCHYFSHUS U RPNPESHA PUPÖBOIS LFPK YMMAPTOPUFY. b CH RUYIPFETBRY CHUE FTSEMSHCHE UPUFPSOIS HNB TBUUNBFTYCHBAFUS LBL TEBMSHOSHCHE, U LPFPTSCHNY PVSEBFEMSHOP OHTSOP TBVPFBFSH.

pFMYYUYE VHDDYKULYI NEFPPDCH TBVPFSCH U NEYBAEYNY NNPGYSNNY BLMAYUBEFUS FBLCE H FPN, UFP YI NPTsOP YURPMSHЪPCHBFSH UBNPUFPSFEMSHOP, CHEDSH POI DPUFBFPYuOP HOYCHETUBMSHOSHCH. eUMY CE ZPCHPTYFSH P VPMSHYOUFCHE RUYIPMPZYUEULYI NEFPDCH, FP POY DPUFKHROSCH DMS RTYNEOEOYS MYYSH CH UPCHNEUFOPK TBVPFE UP UREGYBMYUFPN — DESPRE YODYCHYCHYDKHBMSHOSHPUCH YODYCHYDKHBMSHOSHIRUPCHYODYCHYDKHBMSPUCH BIOPSHOY BIOPSHOY BIOPSHOPCHOFCHYUPCH BIOPCHOY dBCE FE OBRTBCHMEOYS RUYIPMPZYY, LPFPTSCHE YNEAF UIPTSYK U VHDDYKULYN CHZMSD DESPRE RTYTPDH HNB, LPZDB DEMP LBUBEFUS RTBLFILYY, RTEDMBZBAF NEFPDSCH, LPFPTSHCHE UMPTSOPDH PUCHPISHOPSYFSH PUCHPISHOPSYFSHMEOYS RTBLFILYY. UMEDUFCHYEN FFPZP OETEDLP UFBOPCHYFUS IBCHYUYNPUFSH PF LPOUHMSHFBOFB YMY FTEOETB, L LPFPTPPNH OBYUYOBAF PVTBEBFSHUS LBTsDSHK TB, LPZDB CH TSOY RPSCHYFUS IPFFPSHLP-OBSH ULPMSHLP.

FEN VPMEE UFP RTYSFOSHCHI RPVPYUOSCHI LZHZHELFCH X FTEOYOZCH FPTS OEMBMP. yFP Y YUKHCHUFCHP CHUENPZKHEUFCHB, ChPOYILBAEEEE PF TEYOYOS, RHUFSH Y U RPUFPTPOOEK RPNPESHHA, NKHYUBCHYEK ZPDBNY RTPVMENSCH, Y PEKHEEOYE NKZHPTYY, CHEDSH OB OB OB VPOYOZBEEPTYF PYNOYOZBERPLYF PHOSPHYOZBEPPTYF PHOTOZFUPFT PHOTOSUP TEBMSHOP NYTE. OP YUEN CHSCHY FBLPK LNPGIPOBMSHOSHCHK CHMEF, FEN VPMSHOEE NPCEF VSHCHFSH RBDEOYE, OBUFHRBAEEEE HTSE YuETE OEULPMSHLP DOK RPUME PLPOYUBOIS FTEOYOZB. CHEDSH DESPRE NEUFP TEYOOOPK RTPVMENSCH NPZKhF RTYKFY DTKHZYE, Y YUBUFP POY SCHMSAFUS UMEDUFCHYEN RTPTBVPFLY RETCHPK, RPULPMSHLKh RUYIPFETBRECHFYUEULBS TBEYVPFB CHEDEFUS YUFCUPYFCHYEN UMEDUFCHYEN UMEDUFCHYEN UMEDUFCHYEN, UMEDUFCHYEN CHEDEFUS, UMEDUHYFCHYEN, UMEDUHYFCHYEN, UMEDUHYFCYEN LOYN PFOPEOYE Y RTYCHSBOOPUFSH L LZP. LTPNE FPZP, RTPTBVBFSHCHCHBENBS VPMEOEOOOBS UYFKHBGYS NPTSEF CHPЪCHTBFYFSHUS CHOPCHSH, CHEDSH BYB PYO HYL-YOD OCHPNPTSOP CHSHCHTCBFSH CHUE HER LPTOY, YUBUFP HIPDSHIEEY CHEDSHIEDE

vHDDYKULBS RTBLFILB, OBPVPTPF, RPUFEREOOP RTYCHPDYF OBU L UPUFPSOYA, UCHPPVPDOPNKH PF RPDPVOSCHI CHMEFPCH Y RBDEOIK. LTPNE FPZP, POB TBCHYCHBEF UBNPUFPSFEMSHOPUFSH Y PFCHEFUFCHEOOPUFSH ЪB UCHPA TSYOSH, CHEDSH PYUEOSH DEKUFCHEOOSH NEFPDSCH, LPFPTSHCHE RTBLFILHAEYK VHDDIUF NPTSPVUFCHEOOPUFSH UCHPA TSYOSH, CHEDSH PYUEOSH DEKUFCHEOOSH NEFPDSCH, LPFPTSHCHE RTBLFILHAEYK VHDDIUF NPTSPVUFCHEOOPUFSH POSPVHL YURCHEOOSH yuEZP UFPYF PDOB RTBLFIILB "bMNB'OSCHK HN", U RPNPESH LPFPTPK NPTSOP CHSHCHNEUFY YHNB Y CHUE NEYBAEYE NPPGYY, Y CHUE RTYUYOSCH, YI RTPPDYCHYE, PDOIN NBIPN!

th OBLPOEG, LBLPZP VSC HTPCHOS UBNPBLFKhBMYBGYY OY DPUFYZ YUEMPCHEL U RPNPESH RUYIPFETBRYY, FFP OE PCHPPVTSDBEF EZP PF RETEPTTSDEOYS, RHUFSH DBTSE Y CH PYUEOSH IPTPHYSIYI HUMC. fBLHA UCHPPVPDH DBEF FPMSHLP VHDDYKULBS RTBLFIELB, OBRTYNET RTBLFIELB RIPCHSHCH.

oEUNPFTS DESPRE CHUE ULBBOOPE, VSCHMP VSCH OERTBCHYMSHOP HFCHETSDBFSH, UFP VHDDYUFBN RUYIPFETBRYS OE OHTSOB CHCHUE. rPULPMSHLKH P rTPUCHEFMEOYY OEMSHЪS ZPCHPTYFSH CH PFTSHCHE PF TEBMSHOPK TSOYOY, OBN OKHTSOP HNEFSH PYUEOSH YZHZHELFYCHOP CH OEK ZHOLGYPOITCHBFSH. a RPFPNKh EUMY H Yuempchchelb ITPNBAF CHUE UZHETSC TSOYOY — Y TSIFSH OEZDE, Y U DEOSHZBNY FKHZP, Y TBVPFSCH OEF, Y PFOPIEOYS U RTPFICHPRMPTSOSCHN RPMPN O ULMBDSCHBAFUS, DEOSHZBNY FKHZP, Y TBVPFSCH OEF, Y PFOPIEOYS U RTPFICHPRMPTSOSCHN RPMPN O ULMBDSCHBAFUS, DEOSHZBNY DEOSHBC, DEOSHZBNY UMPKHZOPY ENH MKHYUYE PVTBFIFSHUS L IPTPYENKH RUYIPFETTBRECHFH . CHEDSH LBL ZPCHPTYFUS CH FPC CE RUYIPMPZYY, CHCHUYE RPFTEVOPUFY OE NPZHF VSHCHFSH HDPCHMEFCHPTEOSCH VE HDPCHMEFCHPTEOYS OYYYI RPFTEVOPUFEK - CH LTPCHE, RYEE, UOE, UELUE ...

lTPNE FPZP, UPPFCHEFUFCHHAEYK RUYIPMPZYUEULYK FTEOYOZ NPCEF RPNPYUSH RTYPVTEUFY LBLIE-FP LPOLTEFOSHCHE OBCHSHLY, LPFPTSHCHE UDEMBAF OBU VSHCHFSH VPMEE LZHZHELFYCHONY. NPTsOP RPKFY OB FTEOYOS RUYIPMPZYY RTPDBTs, YuFPVShch UFBFSH VPMEE KHUREYOSCHN RTPDBCHGPN, RPUEFYFSH ЪBOSFYS RP FBKN-NEOEDTSNEOFKH, YuFPVSH OBHYUYPVShch UFBFSH VPMEE KHUREYOSCHN RTPDBCHGPN, RPUEFYFSH ЪBOSFYS RP FBKN-NEOEDTSNEOFKH, YuFPVSH OBHYUYPVCH OBHYUYUYPCHBSHOBS OBHYUYUYPFCHBSHOBS BCHYMSHOSHCHK RPDIPD L TEVEOLH CH FPF YMYY YOPK RETYPD EZP TBICHIFYS. CHEDSH DESPRE RHFY L OEPVHUMPCHMEOOPNKH UYUBUFSHHA CHUEN OBN IPYUEFUS RETETSYFSH LBL NPTsOP VPMSHIE NYOHF PVCUMPCHMEOOPZP UYUBUFSHS - YNEFSH DPUFBFPYuOP UTEDUFCH Y TEWUFCH Y READING DUPCHBTY MYFPHYPCH Y PJNJPCHY MY READING DUPCHMEOOPZP ZYNY RTELTBUOSCHNY CHEEBNY. y FBL, CHRYFSHCHCHBS CH UEVS NBLUINKHN RPMPTSYFEMSHOSHCHI CHEYUBFMEOYK, NSCH UPDBEN CHOHFTY UEVS UIFKHBGYA VEEPRPBUOPUFY, OEPVIPDYNHA DMS VSHCHUFTEKYEZP TBULTSHCHFIS HNBA rtPUCHE

P. S. b FE ZPDSCH, LPZDB S ЪBOINBMBUSH RUYIPMPZYEK, CH NPEK TSIOY YЪNEOYMYUSH NOPZYE CHEEI: S RETEEIIBMB TSYFSH CH UCHPK MAVINSCHK ZPTPD, UPDBMB UENSHA, OE RPIPTSHA TSIOY YЪNEOYMYUSH NOPZYE CHEEI: S RETEEIIBMB TSYFSH CH UCHPK MAVINSCHK ZPTPD, UPDBMB UENSHA, OE RPIPTSHA OMBBLUE YЪNEOYMYUSH NOPZYE CHEEI YЪNEOYMYUSh NEOS VPMEE UYUBUFMYCHPK. cu RPUFPSOOP VSCHMB Yuen-FP OEDPCHPMSHOB Y RP-RTETSOENH PUFBCHBMBUSH OE PUPVP LPNNHOILBVEMSHOPC. obRTPFYCH, ЪB RPUMEDOYK ZPD, U FEI RPT LBL S RTYOSMB VHDDYKULPE rTYVETSYEE, OILBLYI CHOEYOYI YENEOOYK CH NPEK TSOYOY OE RTPYYPYMP. bfp x neos lbtdyobmshop jneoympush pfopyeoye l pltkhtsbaeyn madsn y l uchpek tsyoy. cu UFBMB MPChYFSH UEVS DESPRE PEHEEEOYY, UFP RPTPK VE PUPVSCHI PTSYDBOIK PFOPYKHUSH L FPNKH, UFP NPTSEF RTPIYPKFY UP NPK CH VMYTSBKYEE CHTENS, CHEDSH CHUE RTELTBUOP RTPUFP RPFPNKTSh, VFPCHFPNKTSh. vMBZPDBTS PVTEFEOOPNKH UPUFPSOYA URPLPKUFCHYS Y MEZLPUFY NOE UFBMP MEZUE PVEBFSHUS U MADSHNY, CHEDSH CHUE NSC DEKUFCHYFEMSHOP UFTENYNUS L PDOPNKh Y FPNKh CE — L UYBUFSBSHHAMTS, Y.

Cu toată integritatea și persuasivitatea învățăturilor lui Buddha din clanul Shakya, el nu a scăpat de soarta care bântuie toate modelele universale ale lumii și sistemele morale: reevaluare, revizuire, regândire, critică distructivă, fantezie intelectuală și interpretare până la pierderea esenței.

După cum spune povestea, de curând Buddha și-a închis ochii în timpul tranziției la paranirvana și a făcut o lungă expirare de rămas-bun de la viața de pe pământ, deoarece deja a apărut o separare între adepții săi. Filosoful brahman Subgadra s-a bucurat deschis că în cele din urmă omul care spunea constant: „Nu face asta, nu face asta” a dispărut.

Cei mai apropiați discipoli și asociați ai lui Buddha Kasyapa (Mahakashyapa, Kasyapa) și Ananda au decis să convoace un consiliu pentru a elimina dezacordurile apărute. Primul consiliu s-a întrunit sub președinția lui Mahakashyapa. Potrivit legendei, la ea au participat cinci sute de călugări și a durat șapte luni.
Al doilea consiliu a fost întrunit o sută de ani mai târziu.

Al treilea consiliu a avut loc cu 250 de ani înaintea erei noastre, sub regele Asoka (Ashok), care a recunoscut pentru prima dată budismul drept ideologia de stat a Indiei.

Există motive să credem că canonul budist Tripitaka, păstrat până astăzi în Ceylon, coincide în toate esențiale cu prevederile principale ale teoriei și practicii budismului, care au fost adoptate la cel de-al treilea consiliu.

Budiștii cred că învățătura stabilită la primul consiliu este complet identică cu învățătura adoptată la cel de-al treilea consiliu.

În același timp, este greu de crezut că canoanele budiste ar fi putut fi scrise imediat după moartea lui Buddha, iar tradiția orală rareori are acuratețea transmiterii cunoștințelor și experienței. Avand in vedere ca canonul Pali cuprinde aproximativ 8 mii de povestiri, legende, predici, invataturi, aforisme, si tinand cont de comentariile la fiecare text, peste 15 mii de povestiri in proza ​​si versuri. Toată această cantitate uriașă de informații a fost transmisă oral timp de 500 de ani, sau 20-30 de generații, deoarece este nevoie de 20 până la 25 de ani pentru călugării remarcabili să memoreze toate textele.

Deși, în mod corect, trebuie remarcat că în budism, spre deosebire de multe alte tradiții, existau tradiții speciale și, după părerea mea, extrem de metode eficiente reproducerea exactă a cunoștințelor.

Din metodele orale, putem aminti sangiti (cântarea monotonă comună). Călugării budiști organizau întâlniri speciale la care textele canonice erau restaurate și corectate din memorie.

Sangiti este prezenți de cei mai cunoscuți și autoritari membri ai multor comunități budiste. A fost intregul sistem verificarea încrucișată a acurateței păstrării fiecărui cuvânt din învățătură. La consiliile ținute în secolul I î.Hr. e. și secolul al V-lea d.Hr. e., la verificarea textelor au participat monahi de 6 categorii: cei care cunoşteau texte antice - Poranathers; cei care cunosc una dintre secțiunile Tipitaka - bhanakathera; cei care memorează comentariile profesorilor lor sunt pabbacharyathers; cunoscători ai comentariilor asupra textelor canonice - atthakathachariyathera; cunoscători ai comentariilor asupra textelor non-canonice - acariyavadathera; cei care cunosc comentarii semnalice sunt parasamuddavasithers.

Tradiția Mahayana recunoaște patru sangiti pe care au fost stabilite canoanele:

1. În Rajagriha, sub conducerea lui Mahakashyapa și Ananda (la trei luni după moartea celui trezit), la care au fost canonizate Vinaya Pitaka, Sutra Pitaka și Abhidharma Pitaka;
2. În Vaishali (după 100 de ani), unde sangha s-a despărțit;
3. În Pataliputra (după 200 de ani), care a fost frecventată de 18 școli timpurii de budism și unde regele Ashoka a recunoscut învățăturile Theravadinilor ca fiind adevărate;
4. în Kashmir (secolele 1-2 d.Hr.), unde a fost canonizată ediția în sanscrită a celor trei coșuri de învățătură - Tripitaka a școlii Sarvastivadin.

Tradiția Theravada recunoaște șase sangitas.
Textele adoptate de primii trei Sangit menționați mai sus sunt acceptate ca canonice.
Al patrulea sangiti, conform Theravada, a avut loc în anul 29 î.Hr. e. V. Anuradhapura și Aluvihara lângă Matale (în actuala Sri Lanka), unde Tipitaka în pali și comentariul în sinhaleză au fost scrise pe frunze de palmier.
Al cincilea sangiti a avut loc în 1871 la Mandalay, unde călugării au înscris Tipitaka pe 729 de plăci de piatră și au construit o pagodă peste fiecare lespede.
Al șaselea sangiti a fost dedicat aniversării a 2500 de ani de la parinirvana lui Buddha și a avut loc în mai multe orașe din Birmania (1954-1956). Pe acest sangiti, toate cele 54 de cărți ale Tipitaka Pali au fost verificate și editate (fiecare carte conține 400-500 de pagini tipărite), precum și texte prescurtate ale traducerilor Tipitaka în birmană, hindi și engleză au fost canonizate.

trei coșuri

Tripitaka (tipitaka) (literal - „trei coșuri”), este principala sursă primară și setul complet de texte sacre ale budismului în Pali.

Versiunea sanscrită a Tipitaka a supraviețuit într-o formă mult mai puțin completă și este cunoscută în principal prin traduceri în chineză și tibetană.

Învățăturile lui Buddha au fost transmise în Prakrit, dialectele locale ale sanscritei simplificate, care include limba Pali.

Timp de cinci secole, învățătura lui Buddha a existat, așa cum am indicat deja mai sus, în tradiția orală.
Tipitaka este format din 3 părți: Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka.

Primul coș. vinaya pitaka

Vinaya Pitaka (reguli disciplinare pentru călugări) include 3 secțiuni: Suttavibhanga, Khandhaka, Parivara.

Suttavibhanga conține 227 de reguli de conduită pentru călugări (Patimokkha) și peste 300 pentru călugărițe.
Secțiunea Khandhaka este formată din două sub-secțiuni - Mahavagga și Chullavagga.

Mahavagga enumeră regulile de intrare în comunitatea budistă, succesiunea ritualului uposatha (mărturisire) și citirea Patimokkha, regulile vieții monahale în timpul sezonului ploios, distribuirea hainelor între călugări la ceremonia kathina, metode de pedeapsa, inclusiv pentru erezie.

Chullavagga conține o listă de infracțiuni împotriva sanghai care duc la excluderea din aceasta, precum și condițiile de restabilire a statutului de călugăr: regulile de îmbăiere, îmbrăcare, folosire a obiectelor de uz casnic; sunt enumerate tipuri de erezii, grade de bursă. Istoria primului consiliu din Rajagriha și celui de-al doilea din Vaishali este, de asemenea, descrisă aici.

Secția parivara este un catehism pentru călugări, clasifică reguli disciplinare.

Al doilea coș. Sutta Pitaka

Sutta Pitaka- Spune și predici ale lui Buddha prezentate de iubitul său discipol Ananda. Prin urmare, orice sutta începe cu cuvintele: „Așa am auzit, odată ...”, apoi se numește locul unde a fost pronunțată sutta, iar cei prezenți (arhats, regi, zei etc.) sunt adesea enumerați.

Sutta Pitaka are cinci secțiuni (Nikaya) - Digha (colecție de învățături lungi), Majdhima (colecție de învățături medii), Samyutta (colecție de învățături conexe), Anguttara (colecție de învățături, mai mult de un membru). Khuddaka (colecție de lucrări mici).

Digha Nikaya constă din 34 de sutta împărțite în trei secțiuni (vagga): Silakkhandha, Maha, Patika. Secțiunea Silakkhandha spune cum sunt scoase la lumină argumente false despre natura ființei și a sinelui; despre adevăratele căi către iluminare; despre inutilitatea cunoașterii Vedelor și a metodelor brahmanice de mântuire; despre pericolele de a demonstra abilități supranaturale; despre esența moralității, samadhi, înțelepciunea.

Secțiunea lui Mach este dedicată în principal meditației ca mod de cunoaștere; conține, de asemenea, celebra Mahaparinibbana Sutra, care povestește despre moartea lui Buddha și tranziția lui la starea de nirvana.

Secția Patika condamnă asceza; este conturată istoria chakravartinului (conducătorul lumii); se discută problema originii credinței; sunt date o clasificare a tipurilor de oameni și norme de comportament pentru un profan; expune învățăturile lui Buddha așa cum sunt înțelese de discipolul său Sariputta.

Majdhima Nikaya constă din 152 de sutta împărțite în 15 vaggas. În ele, Buddha îi învață pe discipolii săi, călugării, mirenii, ființe nobile și ignobile, pământești și cerești, cum să deosebească faptele bune de cele nevrednice, cum să le controleze gândurile, cuvintele și faptele; ceea ce duce la furie și ură; ce este dharma, conștiința ignorantă și iluminată; explică esența celor 5 skandha, dukkha, tathagata, bodhisattva, nirvana. Câteva sutta-uri sunt dedicate disputelor dintre Buddha și Jain, expunerea învățăturilor lui Buddha așa cum sunt interpretate de Shariputra, Punna, Moggallana și ceilalți discipoli ai săi.

Samyutta Nikaya constă din 2889 de sutre, unite în 56 de grupuri (samyutta), care sunt împărțite în 5 vaggas: Sagatha, Nidana, Khandha, Salayatana, Maha.

Secțiunea Sagatha vorbește despre dificultățile pe care trebuie să le depășească cei care pornesc pe calea optului.

Secțiunea Nidana explică esența legii originii dependente.

Secțiunea Khandha este dedicată prezentării esenței skandha-urilor care alcătuiesc sinele unei persoane și modalităților de eliberare de aceste skandha-uri care leagă persoana de „roata vieții”.

Secțiunea Salayatana explică natura funcționării celor șase organe (ochi, urechi, limbă, nas, corp, gând) care generează dorințe și cum să depășești astfel de dorințe care provoacă nemulțumire și suferință.

Secțiunea Mach descrie ultimii pași pe calea optică care duce la eliberare, iluminare, nirvana.

Anguttara Nikaya include 2308 sutta, împărțite în 11 grupuri (nipata), fiecare nipata este împărțită în vaggas care conțin 10 sau mai multe sutta.

Primul grup este o descriere a fenomenelor individuale: gând, dragoste, bunătate, Buddha, Sariputra, Mahakassapa etc.

Al doilea grup conține argumente despre fenomene pereche: două tipuri de karma, antrenat - neantrenat, corect - fals.

Al treilea este despre caracteristicile triple etc. etc.

Al 11-lea grup conturează 11 tipuri de fericire, căi care duc la nirvana și bunătate; 11 caracteristici negative ale unui cioban și ale unui călugăr.

Khuddaka Nikaya constă din peste 2200 de povești, învățături, aforisme, împărțite în 15 colecții.

Prima colecție - Khuddaka-patha („Culegere de declarații scurte”) include formula repetată de trei ori „Căut refugiu în Buddha, caut refugiu în dharma, caut refugiu în Sangha”; cele cinci porunci budiste de zi cu zi: „nu ucide, nu fura, nu minți, nu comite adulter, nu bea alcool”; 10 întrebări pentru novice; celebrul sutta - binecuvântare (mangala); o poezie despre trei bijuterii - Buddha, dharma, sangha; formule pentru transferul meritului religios (punya) către spiritele rudelor decedate; o poezie despre prietenia adevărată etc.

Următoarea lucrare este Dhammapada, care adună 423 dintre cele mai importante zicători din diverse texte ale canonului Pali. Potrivit tradiției, Dhammapada conține toate învățăturile și este înțeleasă în primul rând de inimă și nu de minte. Dhammapada este un manual budist.

Udana conține 80 de cuvinte importante ale lui Buddha atât în ​​versuri cât și în proză.

Iti-vuttaka include 112 sutta dedicate explicării esenței furiei, pasiunii, mândriei, poftei și altor stări negative, care se opun prieteniei, milei, modestiei, dreptății etc. d.

Sutta-Nipata, care conține 71 de învățături, descrie episoadele vieții lui Buddha, predicile sale despre depășirea egocentrismului, lăcomiei, urii, amăgirilor, ducând la crearea unei karme nefavorabile. Învățăturile se adresează călugărilor, mirenilor, regilor, zeităților. Aceste sutta reflectă viața socială și religioasă a Indiei antice, dispute pe probleme morale între reprezentanții diferitelor învățături religioase. Există informații despre nașterea prințului Gautama, despre plecarea sa din viața lumească, despre regele din Magadha, Bimbisar, care s-a convertit la budism etc.

Vimana-vatthu și Peta-vatthu sunt dedicați descrierii celor 11 niveluri de existență ale lui Kamaloka.
Vimana-vatthu, care conține 85 de poezii, spune cum acumularea de merite religioase, care îmbunătățește karma, duce la renașterea în nivelurile cerești superioare. Apoi este descrisă viața la nivelurile cerești ale existenței.

Peta-vatthu, care include 51 de poezii, vorbește despre viața la nivelurile inferioare, unde ființele sunt lipsite de inteligență și suferă până la epuizarea efectului negativ al karmei.

Aceasta este urmată de două colecții de sutta: Thera-gatha și Theri-gatha, care slăvesc isprava călugărilor și călugărițelor care au abandonat agitația lumească pentru a obține iluminarea.

Thera-gatha conține 264 de poezii, Theri-gatha - 73 de poezii. Scopul acestor poezii este de a inspira laici la fapte religioase.

„Jataka” - povești despre 550 de vieți ale prințului Gautama, premergătoare ultimei sale nașteri pe pământ. În esență, aceasta este o colecție de basme și legende ale diferitelor popoare din Asia, al căror erou pozitiv este identificat cu bodhisattva, adică cu Buddha în încarnările trecute.
Niddesa este o colecție de comentarii asupra unor secțiuni din Sutta Nipata atribuite discipolului lui Buddha Sariputta.

Patisambhidamagga Suttas analizează diverse concepte privind cunoașterea, moralitatea, meditația etc.

Apadana - povestiri în versuri despre diversele renașteri ale călugărilor și călugărițelor celebre.
Buddhavansa este o relatare poetică a vieților celor 24 de buddha care l-au precedat pe Buddha Shakyamuni. Tradiția le atribuie lui Buddha însuși. Ele sunt conectate prin complotul comun al vieții lui Buddha: din viața sa anterioară sub Buddha Dipankara, viața de pe cer se stinge până la iluminare sub arborele bodhi.

Chariya Pitaka (ultima colecție a lui Khuddaka Nikaya) conține 35 de povești din Jataka. Aceste povești în versuri ilustrează 7 din cele 10 perfecțiuni ale lui Buddha.

Al treilea coș. Abhidhamma Pitaka

Abhidhamma Pitaka(lit. „un coș care conține doctrină budistă”) este format din 7 tratate, care sistematizează toate prevederile învățăturilor expuse în Sutta Pitaka.

Primul tratat Dhammasangani conține o clasificare a elementelor ființei (dhammas), definite ca factori etici inerenți corpului fizic, stării psihologice și psihice, care se manifestă în procesul meditației.

Vibhanga - o explicație a naturii khandha-urilor și modalităților de a le depăși.
Kathavattu este un tratat polemic care conține critica a 18 școli timpurii ale budismului și care apără punctul de vedere Theravada.

Puggala-pannyatti - analiza personalităților supuse poftei, urii și amăgirii și clasificarea lor.

Dhatukatha explică aranjamentul dharmelor dependente de skandhas și de cele 6 simțuri (ayatana).
Yamaka stabilește grupuri binare și analizează dhammele corespunzătoare din punctul de vedere al posibilității sau imposibilității de a le atribui una sau alta proprietate.

Patthana conține o discuție despre legea originii dependente.

Astfel, am descris extrem de concis, fără să pătrundem în conținut, acel canon al budismului, care nu este doar o tablă a legii și moralității acestei învățături fără îndoială mărețe, ci și, în același timp, cosmologie, filozofie și psihologie.

Fără îndoială, putem interpreta orice element al budismului în limbajul psihologic modern, analizând contextul cultural și personal al fenomenelor, de la skandhas la Buddha universal Mahavairochana.

Dar această logică ne-ar conduce, pe de o parte, la infinitatea diabolică a creării de cuvinte în ceea ce privește temele budiste, pe de altă parte, la reproducerea acelor spații semantice care nu au existat în budism și care nu privesc budismul în în orice fel, ci mai degrabă în modul în care gândim, obiectivând diverse aspecte ale canonului budist.

Pe de altă parte, canonul Tripitaka este o colecție de texte despre ceea ce credeau discipolii despre predicile lui Buddha sau despre modul în care au reprezentat personalitatea lui Buddha. Adesea - ca șir de călugări reprezentau texte care exprimau înțelegerea multor studenți remarcabili a învățăturilor lui Buddha din diferite generații.

Adică ne vom confrunta cu texte care sunt produsul multor reflecții, înțelegeri de înțelegere a învățăturilor budiste.

Din acest motiv, suntem obligați să restrângem pe cât posibil subiectul raționamentului nostru la predici, care în mod tradițional aparțin lui Buddha. Mai mult decât atât, lui îi aparține adevăratul budism. În același timp, vom considera din învățăturile budiste doar acele categorii care se raportează direct la subiectul psihologiei, dacă nu ca știință, atunci ca mod de gândire teoretică și practică.

În ceea ce privește conținutul, suntem cel mai aproape de „simpluul” budism Theravada. Numele însuși este tradus din Pali ca „predicare din cuvintele bătrânilor”. Dacă traducem această frază într-una similară în tradiția creștină, atunci va fi „predicare din cuvintele apostolilor”. Amintiți-vă că numai ei au fost creditați cu cunoașterea budismului de către însuși Buddha trezit. Înainte de moartea sa, a delegat transmiterea directă a învățăturii celor 12 bătrâni, apostolii noii învățături.

Aceasta este cea mai veche dintre cele 18 școli, păstrând în tradiția sa elementele învățăturii lui Buddha cel mai aproape de sursa originală.

Suntem destul de conștienți că, conform canonului Pali, Theravada a apărut din marea scismă a sanghai în jurul anului 350 î.e.n. e. Dar, în opinia noastră, Theravada a apărut în timpul vieții lui Buddha. Ea l-a însoțit pentru a înțelege acele predici pe care Buddha le-a citit lui

studenții cei mai apropiați. Într-un fel, Theravada este primul nivel și primul răspuns al înțelegerii budismului în mediul social imediat.

De aceea, în această tradiție, Buddha este prezentat ca o persoană reală, înzestrată atât cu calități slabe, cât și puternice, și la un moment dat chiar supraomenești.

Buddha a cerut să se abțină de la orice fel de rău, să acumuleze numai bunătate în sine și să-și purifice gândurile de dorințele dăunătoare. În Theravada, există o înțelegere a celor 4 Adevăruri Nobile proclamate de Buddha, Calea Nobilă în Octuple și Legea Originării Dependente.

Toate fenomenele vieții din Theravada sunt explicate indirect, prin relația dintre acțiunile trecute și viitoare, karma și vipaka, iar fenomenele lumești sunt înțelese ca subiecte a trei categorii: anitya, dukkha și anatman (Trilakshana).

În budismul clasic Theravada, vipaka sadhana este oportunitatea de a deveni un Buddha în această naștere în acest corp. Posibilitatea ca o persoană să dobândească Buddhaitatea în această viață a fost fundamentată de exemplul tathagata însuși și de poziția conform căreia în fiecare ființă există „natura” unui Buddha.

În acest caz, se pare, de ce să studiezi psihologia budismului, dacă este mult mai eficient să te alături pur și simplu la sanghya (sanscrită - „societate”), comunitatea budistă.

Devenind călugăr (bikkhu, bhikshu) sau călugăriță (bikkhuni, bhigshuni), fiecare dintre cititorii mei își poate manifesta „budhismul” fără nicio psihologie, pur și simplu trăind după regulile uniforme ale Vinaya Pitaka.

Dar aici apar mai multe probleme deodată.

În primul rând, calea monahală budistă pentru femei este fie imposibilă, fie dificilă. Există foarte puține comunități budiste feminine. Chiar și în Sri Lanka, unde există aproximativ 7.000 de mănăstiri, există doar 20 de mănăstiri de femei. Și, să fiu complet sincer, în trei săptămâni de locuit în Sri Lanka, autoarea acestei cărți nu a întâlnit o singură călugăriță budistă.

În al doilea rând, este dificil pentru o persoană modernă să devină un bikkhu, un călugăr mendicant în înțelegerea originală a unui călugăr în tradiția budistă și să trăiască din pomana laicilor. Asociațiile care apar nu sunt cele mai promițătoare și mai roz. Omul modern îi vede și este familiarizat cu cerșetorii, dar ei aparțin fundului social. Și, cel mai important, chiar dacă un bărbat poartă haine galbene sau portocalii, iar o femeie poartă haine albe, imaginea nu își schimbă conținutul principal, ci doar devine mai teatrală și mai falsă.

În al treilea rând, chiar dacă devii călugăr bikhu într-o mănăstire și nu te implici în milostenie, atunci când ești hirotonit călugăr, trebuie să urmezi cele 227 de reguli stabilite în Pratimoksha.

Aceste rețete sunt împărțite în 7 grupuri.

1. Prima grupă sunt cele mai grave infracțiuni (sunt 4), pentru care călugărul ar trebui să fie imediat expulzat din sanghya: orice activitate sexuală, furt, uciderea deliberată a unei persoane, declarația falsă a călugărului că este înzestrată cu puteri supranaturale.
2. A doua grupă este de 13 infracțiuni grave pentru care infractorul trebuie să se pocăiască în fața comunității, inclusiv contactul cu o femeie în scopuri voluptuoase, insultarea unei femei cu cuvinte obscene, vorbirea cu o femeie pe subiecte sexuale, răsfățul.
3. A treia grupă sunt infracțiunile grave legate de proprietate (sunt 32).
4. A patra grupă - infracțiuni care necesită ispășire (există 92).
5. A cincea grupă - infracțiuni care necesită pocăință.
6. A șasea grupă - abatere în timpul antrenamentului, care duce la fapte mincinoase: (sunt 75).
7. Al șaptelea grup - infracțiuni asociate minciunii.

Dacă urmați toate cele 227 de reguli ale lui Pratimoksha, atunci pentru o persoană europeană aceasta înseamnă să nu trăiască, pentru că practic el este angajat doar în

care încalcă aceste reguli și pentru mulți oameni aceste încălcări sunt fie scopul, fie sensul vieții.
Fără îndoială, geniul căii monahale budiste este la îndemână. Orice persoană de pe pământ poate deveni budist.

Dar a deveni deja novice presupune respectarea a 10 interdicții: 1) nu ucide, 2) nu fura, 3) nu comite adulter, 4) nu minți, 5) nu bea alcool, 6) nu mânca după amiază, 7) nu dansați, nu cântați, nu mergeți la ochelari, 8) nu purtați bijuterii, nu folosiți parfumuri și produse cosmetice, 9) nu folosiți scaune înalte și luxoase, 10) nu luați aur și argint , studiază dharma și Vinaya pitaka și pregătește-te pentru cea mai înaltă inițiere (upasampada - inițieri către călugări). După cum probabil vă amintiți deja, noviciatul pentru necreștini din ordinul lui Buddha durează cel puțin 4 luni.

Fără îndoială, hirotonirea monahală este foarte democratică și ușoară chiar și pentru europeanul mediu.
La inițiere ar trebui spuse de trei ori mai multe formule binecunoscute, cum ar fi „Căut refugiu în Buddha, caut refugiu în dharma, caut refugiu în Sanghya”.

De asemenea, o persoană care este hirotonită călugăr este întotdeauna întrebat dacă este bolnav de lepră, râie, are furuncule, astm, suferă de epilepsie, este bărbat, este bărbat, este liber, nu are datorii, este scutit de serviciu militar, fie că are acordul părintesc, fie că are 20 de ani, fie că are un vas de pomană și un set de veșminte monahale, ca nume și, în final, ca numele mentorului său.

După cum se poate vedea din procedură, cea mai mare parte a europenilor și rușilor ar putea deveni călugări budiști.

Dar viața monahală este un mod special de viață, care este slab asociat cu sentimentele, atitudinile și comportamentul obișnuit lumești ale unei persoane seculare.

Rutina zilnică a comunității budiste este determinată de regulile Vinaya Pitaka: să te trezești la răsăritul soarelui, să te culci la căderea nopții. Puteți lua mâncare doar dimineața; călugării mănâncă de obicei de două ori: dimineața devreme de la 11:00 până la 12:00.

În tot timpul lor liber, călugării trebuie să studieze, să citească texte sacre, să se angajeze în psihotehnica budistă, care diferă în diferite mănăstiri și școli. În plus, călugării participă la numeroase ceremonii, discută cu credincioșii, iar în unele mănăstiri efectuează treburile casnice.

Cred că multora nu le va plăcea logica promovării în ierarhia spirituală.
Călugării studiază sanscrită și pali și memorează textul sacru. Călugărul încearcă să memoreze cât mai multe texte, întrucât gradul de cunoaștere și competență în învățăturile lui Buddha este determinat de suma textelor memorate și a comentariilor la acestea.

Ceva care este foarte criticat în modern sisteme pedagogice, memorarea automată sau „înghesuirea”, în tradiția budistă este o prioritate.

Un călugăr harnic, după 10 ani în care a fost în sanghya și a dobândit o anumită cantitate de cunoștințe, primește un grad corespunzător, care, în tari diferite Lumea budistă are nume diferite. După încă 10 ani de studii, li se acordă următoarea diplomă.

Potrivit tradiției, călugării nu au dreptul de a participa la activitățile sociale, economice și viata politica societate.

Această instalație a condus de mai bine de 2500 de ani. Spre deosebire de alte sisteme religioase, în care puterea și religia, politicienii și clerul sunt adesea integrate într-un singur tot, iar uneori puterea spirituală este mai decisivă și mai puternică (amintiți-vă de Evul Mediu creștin), în budism datoria principală a unui călugăr este viața spirituală și practică.

Și, după părerea mea, acest lucru este absolut corect, pentru că. paramita (Skt. „încrucișare”, „mijloc de mântuire”), este complet imposibilă în viața socială reală. Atingerea stării de arhat implică urcarea pe mai multe niveluri de perfecțiune. Acestea sunt cele 10 elemente ale perfecțiunii: caritatea (dana), jurămintele (sila), răbdarea (ksanti), sârguința (virya), meditația (dhyana), înțelepciunea (prajna), ajutarea altora (upaya), o dorință profundă de a oferi iluminare. altora (pranidhana), perfecțiunea celor zece puteri (bala), aplicarea cunoștințelor transcendentale (jnana).

Astfel, studiul budismului prin metode tradiționale de scufundare în mediul socio-cultural (sanghya) este fie imposibil din cauza dificultăților organizatorice (mai ales pentru femei), fie probleme cu îndeplinirea prescripțiilor monahale, inclusiv în modul de viață. Dificultățile cognitive și motivaționale sunt deosebit de dificile.

Incomprehensibilitatea semnificației studierii pali și sanscrită, când totul a fost deja tradus în limbile lumii, incomprehensibilitatea scopului memorării unui număr imens de texte, când există multe alte modalități de fixare și transmitere a cunoștințelor, fac slujba monahală. în mare măsură absurdă.

Și, cel mai dificil lucru în acest sens, este nevoia de a-ți așeza complet Ego-ul, personalitatea și viața ta unică cu modalitățile obișnuite de adaptare și autorealizare, de a-ți limita complet personalitatea la 227 de reguli, de dragul unei mai degrabă. stare efemeră de samadhi sau nirvana.

Toată această situație ne oferă o altă alegere.

Din păcate, din cauza multor circumstanțe specifice și importante, omul modern nu poate folosi strategia „eului slab”. Strategia „eului slab” este de a „preda” tradiției, de a-și delega voința, modul de gândire, libertatea, alegerea, valorile, semnificațiile existențiale furnizării tradiției.

În această strategie, pentru a dobândi înțelegere, este necesar să stai în sânul tradiției și să te condamne complet, să te predai tradiției:

• a avea semnificații introiectate din tradiție,
• pentru a profita de valorile și viziunea despre lume a tradiției,
• pentru a dobândi în cele din urmă putere prin apartenența la comunitate.

Dacă nu suntem dispuși să renunțăm la voința noastră, la conștientizarea și la un mod unic.

simțind, înțelegând realitatea și interacționând cu viața tradiției lojei procusteane, atunci trebuie să acceptăm o altă alegere.

Alegerea de a înțelege tradiția în felul propriu și de a trăi în ea cu propria înțelegere, dar din forțele proprii, din deciziile și ideile proprii.

În această situație, fără a purta haine albe sau galbene, ne permitem să înțelegem budismul, așa cum au înțeles cu mintea noastră Nagarjuna, Ananda, Mahakashyapa, Padmasamphava, Asanga, Bodhidharma sau Dalai Lama modern - din punct de vedere al reflecției critice și independente:
La ce s-a gândit Buddha când a spus...
Astfel, vom continua să pornim de la faptul că ni s-a dat libertatea de a gândi budismul și textul care va fi prezentat mai jos ar trebui să dezvăluie această gândire bazată pe nivelul actual de dezvoltare a psihologiei.

Și, în cele din urmă, după părerea mea, întreaga istorie a budismului și a întregului budism modern este o încercare de a înțelege despre ce vorbea Buddha. Și vrem de asemenea să înțelegem despre ce a tăcut Cel Trezit. De ce a tăcut.

PSIHOLOGIE BUDISTĂ

Deci, forța motrice a acțiunilor, sau karma, sunt emoțiile dăunătoare - kleshas. Ce sunt rachetele de lumină? Deoarece acțiunile se datorează în principal factorului mental - intenție, care este un tip de conștiință, și întrucât kleshas sunt, de asemenea, tipuri de conștiință, este mai întâi necesar să înțelegem psihologia budistă.

După cum am spus deja, răspunzând la întrebarea despre definiția conștiinței, conștiința este ceva luminos și cunoaștere. Pentru a explica diferitele idei despre conștiință și intuițiile asociate cu aceasta, au fost create multe clasificări care iau în considerare acest fenomen din diferite unghiuri de vedere. În primul rând, tipurile de conștiință sunt împărțite în cele care înțeleg obiectele și cele care nu le înțeleg. Tipurile de înțelegere ale conștiinței, la rândul lor, sunt împărțite în cele care înțeleg obiectul în mod explicit și cele care îl înțeleg implicit. În cazul în care conștiința înțelege un obiect în mod explicit, vizibilitatea acestui obiect îi apare, în timp ce în cazul în care conștiința înțelege un obiect implicit, vizibilitatea sa nu este față de conștiință.

Există, de asemenea, o împărțire în conceptualȘi conștiință non-concepuală. Conștiința conceptuală își înțelege obiectele prin imagini mentale, care în terminologia budistă sunt numite fie „comunitate verbală”, fie „comunitate conceptuală”. Conștiința non-concepuală își înțelege obiectele în mod direct.

Următoarele clasificări sunt împărțirea tipurilor de conștiință în fiabile și nesigure, precum și așa-numitele șapte categorii de cunoaștere și conștientizare: percepție directă, inferență, cunoaștere ulterioară, presupunere corectă, conștiință a unui obiect evident, dar nerecunoscut, îndoială și conștiință eronată. Sa incepem cu presupunere corectă. De exemplu, dacă o persoană, după ce a ascultat informații de încredere despre cele Patru Adevăruri Nobile, începe să se gândească la ele exact așa cum a fost învățat, această conștiință este o presupunere corectă. O astfel de conștiință nu s-a dezvoltat încă în acea anumită cunoaștere care înțelege incontestabilitatea celor Patru Adevăruri Nobile și, totuși, le acceptă în mod inconfundabil sau corect așa cum sunt. Presupunerea corectă are și clasificări proprii, pe care nu le voi atinge.

Următoarea dintre cele șapte categorii de cunoaștere și conștientizare este conștiința unui obiect explicit, dar nerecunoscut. De exemplu, dacă conștiința vizuală este absorbită de o imagine vizuală, atunci chiar dacă conștiința auditivă aude un sunet în acel moment, acesta nu va fi recunoscut. Această conștiință a auzului este, în acest caz, conștiința unui obiect explicit, dar nerecunoscut. Din punctul de vedere al școlilor Sautrantika și Cittamatra, astfel de tipuri de conștiință au loc în cazul percepției senzoriale directe, percepției mentale directe și conștiinței de autocunoaștere. Astfel, din cele patru tipuri de percepție directă existente, conștiința unui obiect explicit, dar nerecunoscut nu poate participa la percepția directă yoghină, așa că cu siguranță își dezvăluie obiectele.

Apoi vine cunoștințe ulterioare- aceasta este conștiința care înțelege un obiect deja înțeles. În școala Prasangika, conștiința ulterioară se poate referi la cunoașterea primară, în timp ce în alte sisteme acest lucru este imposibil, deoarece, de exemplu, în școala Cittamatra, cunoașterea primară este definită ca „cunoaștere irefutabilă pentru prima dată”, și, prin urmare, în acest sens. școală, cunoașterea ulterioară nu poate fi primar. Cu toate acestea, în școala Prasangika, termenul „primar” în raport cu cunoașterea primară nu înseamnă „nou”, ci „de bază”, și, prin urmare, adepții acestei școli consideră cunoașterea primară ca fiind conștiință, de nerefuzat în ceea ce privește principal obiect. De ce alte școli interpretează cunoașterea primară ca o cunoaștere irefutabilă? primul? Faptul este că aceste școli recunosc existența de sine a fenomenelor și, prin urmare, atunci când obiectul desemnat drept cunoaștere primară trebuie găsit analitic, este necesar să se stabilească irefutabilitatea acestuia în raport cu o astfel de existență de sine. Cu toate acestea, școala Prasangika susține că atunci când căutăm obiecte desemnate în mod analitic, acestea nu pot fi găsite și, prin urmare, existența fenomenelor, inclusiv a cunoașterii primare, nu poate fi stabilită printr-o astfel de analiză. De aceea această școală folosește termenul de „cunoaștere primară” în același sens în care este folosit în întreaga lume, căci cea mai comună interpretare a acestui termen este cunoașterea irefutabilă sau sigură, dar nicidecum cunoștințe noi irefutabile. Deci, deoarece cunoștințele ulterioare și mai multe dintre soiurile sale sunt de nerefuzat și sigur, în școala Prasangika sunt considerate primar, sau credibil, tipuri de cunoștințe.

Să trecem la următoarea categorie - conștiință eronatăînțelegerea greșită a obiectului. Are două subspecii: conștiința eronată conceptuală și non-conceptuală. Mai mult, există o categorie ca îndoială, care este un factor mental care se abate oarecum de la obiectul său atât într-o direcție, cât și în cealaltă.

Ultimele două categorii de cunoaștere și conștientizare sunt percepția directăȘi deducere. În școala Sautrantika, percepția directă este conștiința, obiect care este fenomenul cu trăsăturile sale specifice, iar concluzia este conştiinţa care ia ca fiind un obiect semne comune fenomen. Există mai multe interpretări ale acestui subiect, dar nu este nevoie să le explicăm în cadrul prelegerii noastre.

În esență, percepția directă - de exemplu, conștiința vizuală care înțelege o floare - reprezintă toate trăsăturile esențiale ale unei flori, dar nu le recunoaște neapărat sau le certifică. Impermanența florii, precum și caracterul ei compozit, distrugerea ei în fiecare minut, dependența ei de cauze și condiții etc. sunt prezente conștiinței vizuale, dar aceasta nu observă sau certifică neapărat toate aceste proprietăți ale florii. Astfel, percepția directă „apucă” obiectul ca întreg. În ceea ce privește tipurile de conștiință conceptuală și concepte, ele „prind” obiectele doar parțial. Să spunem că, atunci când conștiința conceptuală cunoaște o floare, se concentrează pe una dintre calitățile ei, fără a acorda atenție multor altele și, astfel, cunoaște floarea într-un mod limitat și incomplet. După ce conștiința non-conceptuală și-a transmis informațiile despre obiect, conștiința conceptuală poate lua în considerare pe rând toate calitățile sale și trăsăturile lor distinctive.

Pentru a înțelege modul în care conștiința non-conceptuală diferă de conștiința conceptuală, este util să facem distincție între obiectele acestor tipuri de conștiință. ar trebui să se distingă fiind un obiect din obiect de acțiune. Potrivit lui Prasangika, conștiința vizuală care percepe forma, această formă este simultan cu apariția propriei sale existențe. Astfel, conștiința vizuală care cuprinde o formă este o cunoaștere valabilă atunci când consideră această formă în sine, precum și vizibilitate ea ca existentă de sine, dar nu este cunoaștere valabilă atunci când are în vedere faptul însuși al existenței de sine a acestei forme, deoarece de fapt această formă este lipsită de existență de sine.

Din punctul de vedere al apariției false a existenței de sine a obiectului, această conștiință vizuală este considerată eronată, dar asta nu înseamnă că este eronată din toate punctele de vedere. Când vine vorba de înțelegerea sau „prinderea” formei în sine, aceasta este infailibilă, ceea ce înseamnă că poate fi considerată cunoaștere de încredere, atestând forma (existența ei). În consecință, aplicată la diferite obiecte, este atât o conștiință eronată, cât și o cunoaștere sigură. În ceea ce privește unul și același obiect, conștiința nu poate fi atât eronată, cât și sigură, dar în ceea ce privește două obiecte diferite, aceeași conștiință poate fi caracterizată atât ca conștiință eronată, cât și ca anumită cunoaștere: este eronată în raport cu obiectul care îi apare. , dar este cert în raport cu ceea ce este certificat de acesta.obiect - adică obiectul acţiunii.

Aceasta este viziunea unică a școlii Prasangika, ai cărei adepți nu recunosc că fenomenele, chiar și la nivel relativ, există în virtutea propriilor proprietăți. Într-o altă sub-școală a Madhyamika, școala Svatantrika, se afirmă că obiectul care trebuie negat din punctul de vedere al vidului nu pare să simtă conștiințe, ci în școala Prasangika, obiectul negației, al autoexistenței. , pare chiar să simtă conștiințe. Prin urmare, conform acestui sistem, chiar și cunoașterea sigură poate fi greșită în cazul în care obiectul care apare acestei conștiințe pare să existe de la sine. Prin urmare, toate tipurile de conștiință, cu excepția înțelepciunii, care înțelege direct vidul, sunt eronate cu privire la obiectele care le sunt.

Dar în acest caz, se poate obiecta că o conștiință eronată nu poate verifica existența unor astfel de fenomene relative precum formele. Într-adevăr, prezența unei forme cu adevărat stabilite ar putea fi verificată doar de o conștiință care nu este înșelată cu privire la apariția existenței de sine a acestei forme. Cu toate acestea, din moment ce formele cu adevărat stabilite nu sunt recunoscute nici măcar condiționat, se argumentează că formele sunt false - par a fi cu adevărat stabilite, dar în realitate nu sunt și, prin urmare, o conștiință eronată le-ar certifica mai degrabă falsitatea. Acest punct este esențial pentru înțelegerea punctului de vedere al vidului. Se bazează pe faptul că toate tipurile de conștiință sunt în mod deliberat eronate, cu excepția cunoașterii directe a vidului de către o arya care se află în meditație.

În plus, conștiința se stabilește în virtutea apariției unui obiect față de acesta, indiferent dacă acest fenomen este autentic sau fals. De exemplu, existența de sine apare conștiinței care percepe existența de sine și datorită acestei apariții această conștiință certifică existența de sine. Deoarece această apariție apare în conștiință, conștiința dată este de încredere în ceea ce privește ea și chiar este considerată a fi o cunoaștere de încredere directă. Prin urmare, în ceea ce privește apariția existenței de sine, chiar și o conștiință falsă care percepe existența de sine este certă și este considerată cunoaștere de încredere imediată - este certă pur și simplu pentru că îi apare autoexistența. Și totuși este fals, pentru că existența de sine nu a fost niciodată, nu este și nu va fi niciodată.