Şcoala Ştiinţifică Alexandria. Scoala Alexandria Scoala de Medici din Alexandria

Capitolul doi. Școala Alexandriană Răspândirea rapidă a creștinismului și aprofundarea culturii sale prin contacte cu civilizația greco-romană din secolul al II-lea î.Hr. epoca imperială a fost observată cu alarmă, printre alții, de un scriitor și filosof păgân precum Celsus, despre

Şcoala Alexandria

SCOALA ALEXANDRIANĂ DE EXEGEZĂ.

SCOALA ALEXANDRIANĂ DE EXEGEZĂ. Predecesorii lui A.sh. exegeze au fost teologi, filozofi și scriitori evrei elenizați din Alexandria. Unul dintre primii reprezentanți ai acestei tendințe a fost Aristobul (secolul al II-lea î.Hr.). El și adepții săi au adoptat *metoda alegorică

Cercetătorul vieții lui Origen, Danielou, vorbind despre școala alexandriană, consideră că este necesar să se facă distincția între trei concepte care sunt adesea confundate la pronunțarea acestui nume. În primul rând, după exemplul școlilor private ale filosofilor păgâni, creștinii și-au deschis și propriile școli private, în care i-au unit pe cei însetați de iluminare spirituală; în al doilea rând, un cunoscut grup de gânditori, indiferent de predarea sistematică, și-au răspândit învățăturile în Alexandria, care ar putea fi numită „școala alexandriană”, în adevăratul sens al cuvântului; in cele din urma,

în al treilea rând, este necesar să menționăm acea instituție spirituală și educațională specială în care doctrina creștină a fost predată persoanelor care doreau să se alăture creștinismului și care au trecut prin aceasta. studiu pregătitor Creștinismul înainte de a fi botezat.

Archim. Cyprian (Kern). Curs de Patrologie predat la Institutul Teologic din Paris. Capitolul XVII

Şcoala categorică din Alexandria secolele II-III.

Lideri:

Surse copte relatează că însuși apostolul Marcu l-a numit pe primul rector - Justus, care a fost înlocuit în acest post de Eumeniu și Markianius.

Atunci (în mod valabil):

După moartea lui Didymus (313 - 398), școala încetează să mai existe.

Rodon (nu pentru mult timp)

Istoria școlii

Înainte de Panten (180-191), școala creștină din Alexandria nu era diferită de alte școli similare care existau la scaunele episcopale pentru instruirea sau anunțarea inițială în credința celor care s-au convertit la creștinism și pregătirea viitorilor pastori ai Bisericii.

Această instituție a fost transformată dintr-o școală catehumenică într-o școală filozofico-creștină mai târziu de jumătatea secolului al II-lea.

Apoi a existat o împărțire a școlii în două zone:

1. exoteric
   era la îndemâna tuturor
2. ezoteric
   era disponibilă numai pentru creștinii educați filozofic.
   Principalul subiect de studiu a fost, desigur, Sfânta Scriptură, dar chiar studiul ei era legat de subiecte păgâne (filozofie etc.).

Școala s-a dezvoltat sub Clement, Origen, Heracles, Dionysius...

Apoi a fost o perioadă falsă de controversă arienă

După moartea lui Didymus (395), școala era într-o stare de declin, parțial din cauza neatenției față de schimbarea autorităților teologice.

Rodon, care i-a urmat lui Didymos, a părăsit această școală în 405 și s-a retras la Sida, parțial pentru că a înțeles inutilitatea și declinul ei, parțial pentru că Sf. Theophilus (385-412), un adversar clar al lui Origen, păgânismului și culturii grecești, cat. nu putea suporta teologia.

Școala a căzut de la sine, neobservată de toată lumea.

Poate că, sub forma unei etape inițiale (trivium), a existat încă pe vremea Sf. Cyril, dar și-a încheiat existența în timpul invaziei arabe.

O trăsătură distinctivă a teologiei alexandrienilor

Locul principal în școala alexandrină a fost ocupat de interpretarea alegorică a Sfintei Scripturi.

Motivul pentru aceasta este dezvoltarea mărturisirii de către alexandrini a principiului asimilării de către creștinism a elementelor culturii antice, în special a filozofiei.

În general, metoda alegorică are o urmă. istorie:

1. Aristobul (secolul al II-lea î.Hr.), împreună cu adepții săi, a adoptat metoda alegorică de interpretare a textelor antice, dezvoltată mai întâi de filozofii greci.
   (Platoniștii și stoicii au făcut distincția între „cuvânt interior” și „cuvânt rostit”)
2. Pentru prima dată această metodă de interpretare alegorică în raport cu cărțile Sfintei Scripturi a fost folosită de celebrul Filon al Alexandriei (anii 20 î.Hr. - 50 d.Hr.).
3. „Mesajul Sf. aplicația. Barnaba” (c. 70). - primul monument al scrierii creștine, care folosește această metodă de interpretare,
   Capitolele VII-XVI reprezintă aplicarea acestei metode la interpretarea evenimentelor evanghelice, pentru care autorul găsește alegorii în Pentateuhul lui Moise.
4. Panten, Clement, Origen dezvoltă tradiția alegoriilor. interpretare.
5. După Origen, în forma sa pură și completă, nu s-a dezvoltat foarte mult timp și într-un cerc destul de restrâns de studenți direcți ai lui Origen și urmașii săi în gradul de catehet - Dionisie cel Mare, Pierius și Teognost.
6. La sfârşitul secolelor III - începutul secolelor IV. școala a cunoscut o eliberare treptată de moștenirea lui Origen și și-a ales direcția care a dus oarecum mai târziu la apariția teologiei niceene.
7. În anul 295, școala alexandrină era condusă de Petru, iar din acel moment, teologia școlii alexandrine a marcat dorința de a se curăța de filozofiile și alegorii păgâne, pe care Ahile, devenit catehet în 312, le-a întărit prin activitatea sa.

Vezi si:

Doctrina patristică a omului (antropologia pre-nicenă): teologia alexandrină // Archim. Cyprian (Kern). Antropologia Sf. Grigore Palama

În primele 2 secole ale existenței pământești a Bisericii, cu greu se poate vorbi de curente teologice suficient de clar formate. Apariția școlilor din Alexandria și Antiohia schimbă situația.

Școala din Alexandria poate fi văzută în primul rând ca o instituție de învățământ și, într-o măsură mai mică, ca o direcție teologică. Ambele aspecte ale activității acestei școli sunt determinate de specificul dezvoltării istorice a creștinismului în Alexandria - principalul centru cultural al Imperiului Roman, unde s-a desfășurat cel mai intens procesul de îmbinare și amestecare a diferitelor tradiții culturale și viziuni asupra lumii, caracteristice epocii elenistice și antichității târzii. Prezența aici a unei puternice diaspore evreiești (reprezentând așa-numitul iudaism elenizat), a școlilor filozofice puternice și ramificate (printre care se poate evidenția școala neoplatonismului în curs de dezvoltare) și a unui număr semnificativ de oameni de știință care au venit să lucreze în Museion au plasat Biserica din Alexandria în condiții deosebite, cu atât mai mult că printre noii convertiți la creștinism s-a numărat un număr semnificativ de oameni educați. Prin urmare, nu întâmplător apare în Alexandria „școala catehetică” sau „școala catehetică”; originară inițial ca o școală menită să-i instruiască pe păgâni și „catehumeni” în temeiurile lui Hristos. credință, s-a transformat treptat într-un fel de academie teologică.

Apariția și stadiul inițial al existenței școlii nu sunt practic acoperite de izvoarele scrise, dar, conform legendei, a fost fondată de Sf. Marcă. Continuitatea conducătorilor (didaskalilor) acestei școli s-a observat încă de la final. al II-lea, deși cronologia activităților lor este departe de a fi întotdeauna stabilită cu exactitate. Primul didascal al școlii alexandrine cunoscut de noi a fost Pantin(sfârșitul secolului al II-lea), nu doar un mentor strălucit, ci și un predicator și misionar talentat; urmată de: Clement al Alexandriei(c. 200 - 202/03), Ori-gen(203-231), St. Heracles(231-232) și St. Dionisie(232-264/65) (care mai târziu a ocupat Scaunul Alexandriei), Theognost(265-280), Pier-ry(c. 280 - începutul secolului al IV-lea), schmch. Petru, ep. Alexandrian (m. 311). Școala din Alexandria a atins apogeul sub Origen, care a atras mulți elevi. Rocile Dida ale școlii s-au bucurat de o mare influență în Biserica Alexandrină și au avut uneori asistenți (ca și asistenți ai profesorilor); cel puțin un astfel de asistent (în persoana lui Heracles) este menționat de Origen. Curriculum-ul școlii în perioada de glorie a inclus probabil 3 etape: o serie de materii generale; filosofia, unde s-a studiat totalitatea sistemelor filozofice; teologia, în care exegeza era centrală, dar poate s-a predat și un curs de „teologie sistematică”. Termenul complet de studiu a durat cel mai probabil 5 ani, iar studiul științelor era în curs legătură strânsă cu educația („gnoza” nu a fost separată de „practică”). Sub Clement și Origen, școala a avut și un caracter misionar pronunțat: păgânii educați au căutat să arate că creștinismul este cea mai înaltă și singura înțelepciune adevărată.

Odată cu promovarea câmpului K ca principal centru cultural al Imperiului Roman târziu (bizantin), școala alexandrină a căzut treptat în decădere (la sfârșitul secolului al IV-lea - începutul secolului al V-lea). „Institutul fiică” al școlii alexandrine a fost școala fondată în Cezareea din Palestina de către Origen, care și-a transferat bogata experiență de predare pe pământul palestinian (după 231); În această școală a fost educat și Hristos. educația Sf. Grigore Făcătorul de Minuni, raportând o mulțime de informații valoroase despre ea în „Discursul lui de mulțumire către Origen”. În general, școala alexandriană ca direcție teologică a identificat pe mulți. trăsături esențiale ale tuturor Ortodoxiei ulterioare. teologie. Adiacent acestuia se află Sf. Capadocian. tatii. Influența teologiei ezoterice, caracteristică unui număr de reprezentanți ai săi, se simte fără îndoială în Areopagită, în lucrările Sf. Simeon Noul Teolog(c. 949-1022) și bizantin târziu. isihaști; principalele postulate teologice și de viziune asupra lumii ale acestei școli au fost dezvoltate în lucrările Sf. Maxim Mărturisitorul(c. 580-662).

(Școlile teologice ale Bisericii Antice // PE)

Primul șef al Școlii din Alexandria cunoscut de noi a fost Panten. Eusebiu din Cezareea are informații despre el: „În acea vreme, pregătirea credincioșilor de acolo era condusă de un bărbat cunoscut pentru educația sa, pe nume Panten. După obiceiul străvechi, în Alexandria există o școală unde se preda Sfintele Scripturi. Ea există până astăzi și am auzit că este cunoscută de oamenii puternici în cuvânt și zeloși în studiul divinului. În acea vreme, spun ei, a strălucit mai ales omul amintit, crescut în regulile filosofiei stoice. El, potrivit poveștilor, a arătat un zel atât de arzător pentru Cuvântul lui Dumnezeu, încât a fost un predicator îndrăzneț al Evangheliei lui Hristos printre păgânii din Orient și a ajuns chiar și pe țara indienilor... Panten s-a îmbunătățit mult în scoala alexandrina; i-a condus la moarte, explicând atât în ​​scris, cât și în conversație live comorile dogmelor divine. (Eusebiu Pamphilus. Biserică. ist. 5, 10).

CLEMENT LUI ALEXANDRIAN

Succesorul lui Panten ca rector al Școlii din Alexandria a fost Titus Flavius ​​​​Clement. Se știu puține lucruri despre viața lui. Se presupune că s-a născut la Atena într-o familie păgână în jurul anului 150. După convertirea sa la creștinism, a călătorit în sudul Italiei, Siria și Palestina, unde a ascultat lecțiile unor profesori creștini eminenti. Căutarea unui profesor l-a condus pe Clement la Alexandria, unde a intrat în școala de catechogi, condusă atunci de Panten. Intrând în școală, Clement a devenit cel mai apropiat elev și asociat cu Panten. După moartea profesorului, a devenit succesorul său ca șef al Școlii din Alexandria.

Nu se știe nimic despre activitățile lui Clement în Alexandria. La început III c., când a început persecuția lui Septimius Severus împotriva creștinilor, Clement a fost nevoit să părăsească Egiptul. Împreună cu ucenicul său Alexandru, mai târziu episcop al Ierusalimului, a fugit în Capadocia. Clement a murit nu mai târziu de 215.

Clement considera ca sarcina sa principală să prezinte doctrina creștină în limba elenilor educați ai timpului său. Avea cunoștințe profunde despre filosofia antică, poezia, mitologia, arheologia și literatura. El cunoștea perfect Sfintele Scripturi și scrierile autorilor creștini timpurii, precum și pe ereticii din secolele I-II. Clement a căutat să transforme teologia creștină într-un sistem filozofic cu fundamente științifice. El a susținut că religia creștină și filosofia păgână nu sunt ostile, ci se completează reciproc. Sămânța Logosului a fost prezentă și în învățătura precreștină, iar creștinii au dreptul de a folosi tot ce a acumulat în antichitate. Clement dezvoltă temele primilor apologeți, în special Iustin Filosoful.

Clement a conceput monumentala trilogie filosofică „Protreptic” – „Profesor” – Didascalus. Ideea principală a tuturor celor trei părți este de a arăta ascensiunea treptată a creștinului către adevărata „gnoză” (cunoaștere) sub îndrumarea Logosului. Logosul divin (Hristos) acționează în prima parte ca un „avertizor”, denunțând păgânismul și chemând să se îndrepte către adevărata credință, în a doua - un „învățător” (literal, profesor de școală), conducând treptat pe cei care cred în Hristos la perfecțiunea morală, în al treilea - ca „didascalus” (profesor), dezvăluind „inițiaților” secretele adevăratei gnoze. Clement a scris prima și a doua parte; a treia parte a ajuns la noi sub numele de „Stromata” (literal, covoare, cârpe), reflectând caracterul său nesistematic.

„Îndemnul către eleni” este prima operă filosofică majoră a lui Clement; se adresează păgânilor și se alătură tematic apologia secolului al II-lea, cuprinzând polemici cu mitologia păgână și apărarea credinței creștine. Continuarea directă a „Îndemnului către eleni” este „Învățătorul”, care constă din trei cărți. Se adresează celor care au respins idolatria și au îmbrățișat credința creștină. Clement îi învață pe creștini să se retragă din viața vicioasă a contemporanilor lor păgâni. Cu toate acestea, el este departe de rigorismul caracteristic unor scriitori creștini timpurii (de exemplu, Tertulian în tratatele sale ulterioare): el nu obligă cititorul să respingă realizările culturii și științei, să renunțe la lume și să facă un jurământ de sărăcie. Dimpotrivă, viața lumii ar trebui să fie plină de spirit creștin. „Educatorul” conține multe citate din Platon, Plutarh, stoici și alți autori antici. Tratatul se încheie cu un imn către Hristos, care este probabil o rugăciune laudativă a școlii din Alexandria.

El a creat Stromata - opt cărți, combinate tema principală relația religiei creștine cu filosofia greacă, și în sens mai larg – cu învățământul secular în general. În cartea 1, Clement apără filosofia împotriva concepției că nu are valoare pentru creștinism. În cartea a 2-a, Clement apără adevărata credință împotriva filozofilor. El dovedește că cele mai bune minți ale antichității erau asociate cu tradiția evreiască din Vechiul Testament: Platon, de exemplu, a fost un imitator al lui Moise. Cărțile 3-7 sunt dedicate respingerii gnozei eretice, care se opune adevăratei gnoze creștine cu perfecțiunea morală caracteristică, puritatea și dragostea pentru Dumnezeu. La sfârșitul cărții a 7-a, Clement indică că nu a răspuns la toate întrebările vieții creștine și promite că va scrie o nouă parte sau o altă lucrare. Așa-numita carte a 8-a, însă, nu este o continuare a celei de-a 7-a: este o colecție de gânduri individuale folosite în cărțile anterioare. Probabil, aceste fragmente nu au fost destinate publicării de către autor: au fost adunate după moartea sa.

ORIGEN

Figura centrală în viața teologică a Orientului creștin în secolul al III-lea. a fost, fără îndoială, presbiterul alexandrin Origen - „un profesor și un om de știință remarcabil al Bisericii primare, un om cu un caracter impecabil, educație enciclopedică, unul dintre cei mai originali gânditori pe care i-a văzut vreodată lumea” și, în același timp, un teolog. care a făcut grave greșeli dogmatice care au dus la urmată de condamnarea sa ulterioară. Origen „cu adevărat poate fi numit fondatorul teologiei creștine”, spune protopopul John Meyendorff. - În timp ce Irineu, Ignatie, Tertulian și Ciprian erau oameni ai bisericii care au avut de-a face cu probleme teologice stringente dictate de situația specifică, Origen a fost marele filozof creștin care a încercat pentru prima dată o explicație sistematică a creștinismului în termenii gândirii elene. Origen l-a depășit incomparabil pe Clement în sfera activității sale literare și didactice. Origen s-a născut în jurul anului 185, cel mai probabil în Alexandria. Tatăl său, Leonidas, care i-a dat o educație în domeniul Sfintei Scripturi și al științelor laice, a murit martir în timpul persecuției împăratului Septimius Severus în 202. Tânărul Origen era dornic să împărtășească soarta tatălui său și dorea să-l urmeze până închisoare, dar mama lui a încercat să-i împiedice intenția. După moartea tatălui său, Origen, în vârstă de șaisprezece ani, a rămas singur cu mama sa și cu șase frați mai mici. Proprietățile lor au fost confiscate, iar Origen a început să-și câștige existența prin lecții de gramatică. Cu abilitățile sale extraordinare și zelul pentru credință, el a câștigat rapid faima în cercurile creștine. Întrucât în ​​Alexandria, după începutul persecuției, nu mai era nimeni care să poată îndeplini îndatoririle de catehumen, episcopul Dimitrie a încredințat această slujbă tânărului Origen. La vârsta de 18 ani, a devenit șeful școlii de catehumeni din Alexandria, înlocuindu-l pe Clement, care fugise în Palestina, în acest post. Eusebiu mai relatează că Origen, după ce a înțeles cuvintele Evangheliei despre eunuci, „care s-au făcut eunuci pentru Împărăția Cerurilor” (Matei 19:12), sa grăbit să pună în practică această poruncă. Eusebiu numește autocastrarea lui Origen o „încălcare a copiilor”, mărturisind „sufletul unui tânăr, imatur și în același timp profund credincios și care se străduiește să se înfrâneze”. În cazul lui Origen, trebuie amintit că în practica sa ascetică, precum și în căutarea sa teologică, el a fost unul dintre pionierii care, cu prețul propriilor greșeli, a deschis calea pentru generațiile următoare de creștini. Origen a fost unul dintre primii care a încercat să pună în practică idealul „adevăratului filozof”, care mai târziu (în secolele IV-V) a fost întruchipat în monahismul creștin.

Activitatea didactică a lui Origen în Alexandria a fost întreruptă de călătorii ocazionale, uneori destul de lungi. Pe la 212 a călătorit la Roma. Acolo l-a întâlnit pe presbiterul Hippolytus, unul dintre cei mai cunoscuți teologi occidentali ai secolului al III-lea, care a ținut o predică în prezența sa. Aproximativ 215 sau ceva mai devreme, Origen a fost trimis de episcopul Dimitrie în Arabia pentru a negocia cu conducătorul acestei regiuni. De acolo, la invitația mamei lui Septimius Severus, a plecat la Antiohia și apoi s-a întors din nou la Alexandria. În 216, în timpul persecuției împăratului Caracalla, Origen s-a refugiat în Palestina, unde, la cererea episcopilor Teoctist al Cezareei și Sf. Alexandru din Ierusalim a predicat în templu și a explicat Sfintele Scripturi. Cu toate acestea, episcopul Dimitrie al Alexandriei a fost nemulțumit de popularitatea lui Origen în Palestina și și-a trimis diaconii după el, împreună cu o scrisoare în care le reproșa episcopilor palestinieni că i-au permis laicului Origen să predice în prezența sa. Origen s-a întors în Alexandria și și-a continuat activitățile obișnuite.

Între 215 și 220 de ani. Origen a început să creeze principalele sale scrieri exegetice. În jurul anului 231, Origen s-a dus cu afaceri bisericești în Grecia. Trecând prin Palestina, a primit în Cezareea din mâinile episcopilor Theoktist și Alexandru presbiterul. Ceea ce i-a determinat pe ierarhii palestinieni să-l hirotonească pe Origen, contrar canoanelor care interziceau sfințirea clericilor dintr-o eparhie străină, rămâne necunoscut. Se poate presupune că în acest moment Origen era deja în conflict cu episcopul său domnitor. În orice caz, de îndată ce vestea hirotoniei lui Origen a ajuns la Dimitrie al Alexandriei, a convocat un conciliu la care l-a excomunicat pe Origen din Biserică. La un alt conciliu, Dimitrie l-a lipsit pe Origen de preoția sa. Episcopul Alexandriei și-a motivat mustrările prin faptul că Origen, eunuc fiind, nu avea dreptul să facă slujba preoțească. După moartea lui Dimitrie în 232, Origen s-a întors în Alexandria, dar noul episcop Heracles a confirmat interdicția impusă de predecesorul său. Sinodul de la Roma a susținut decizia Episcopilor Alexandriei, în timp ce Episcopii Palestinei și Arabiei par să le fi ignorat. Origen nu a avut de ales decât să părăsească Alexandria pentru totdeauna și să se mute în Cezareea Palestinei.

Aici a înființat, după modelul Școlii din Alexandria, o școală teologică, pe care a condus-o timp de 20 de ani până la moarte. Cursul de studii la școala Cezareea a fost cam același ca la Alexandria. În această perioadă Sf. Grigore, mai târziu episcop de Neocezareea, care a scris în cinstea sa, Orația de Recunoștință. În ea, Sf. Grigore îl numește pe Origen „un om care aspect iar după părerea comună un om, dar pentru cei care pot pătrunde cu ochii în profunzimile calităților sale interioare, el este deja înzestrat cu cele mai înalte avantaje care îl apropie de Divin. Sfântul Grigorie îi mulțumește lui Origen pentru că acesta din urmă l-a convertit de la păgânism la adevărata credință, i-a învățat toate științele, i-a inspirat dragoste pentru Sfintele Scripturi.

Faima lui Origen în ultima perioadă a vieții sale a fost atât de mare încât fiecare dintre prelegerile sale a fost înregistrată de stenografi. Episcopul Cezareei Capadociei, Firmilian, l-a invitat în repetate rânduri pe Origen în orașul său pentru a predica, sau el însuși a venit la el în Cezareea Palestinei. În jurul anului 244, Origen a călătorit în Arabia, unde l-a confruntat pe episcopul Beryl, care a căzut în erezia monarhică (Ibid., 6, 33).

În timpul persecuției creștinilor de către împăratul Decius (251), Origen a fost arestat și torturat. Origen a fost eliberat din arest, dar tortura și închisoarea i-au stricat sănătatea și a murit în jurul anului 253 în Tir. Importanța lui Origen pentru teologia creștină nu poate fi supraestimată. În scrierile sale, el a dezvoltat întrebări triadologice și hristologice în aspectele în care au fost considerate de gândirea teologică pentru multe secole următoare. El a pus bazele terminologiei teologice, care după el a fost folosită de toți scriitorii majori ai bisericii. El a formulat principiile fundamentale ale exegezei biblice, iar toți comentatorii de mai târziu ai Vechiului și Noului Testament au urmat mai mult sau mai puțin pe urmele lui. El a întreprins o încercare, fără precedent în Biserica primară, de analiză comparativă critică și textuală a traducerilor grecești ale Bibliei. Scrierile ascetice ale lui Origen au avut o mare influență asupra dezvoltării scrierii monahale.

Cu toate acestea, în îndrăzneala sa teologică, Origen a exprimat uneori opinii private care nu erau de acord cu Tradiția Ortodoxă și au fost împrumutate de el din învățături străine de creștinism. Astfel, de exemplu, în scrierile lui Origen se pot găsi urme ale vechii doctrine a preexistenței sufletelor. El a fost un susținător al teoriei „apocatastazei” - restaurarea întregii creații în starea sa originală după moartea lumii. Triadologia lui Origen dă semne de subordinationism. Origen nu a transmis opiniile controversate exprimate de el ca o învățătură generală a bisericii și, poate, ar fi renunțat la ele dacă în timpul vieții sale Consiliul Local sau Ecumenic le-ar fi evidențiat caracterul eronat. Acest lucru, însă, nu s-a întâmplat, întrucât gândirea teologică a timpului său nu se maturizase încă la problemele dogmatice pe care le-a atins în scrierile sale. Bisericii au avut nevoie de trei secole pentru a-l înțelege pe Origen, pentru a-i evalua punctele forte și slăbiciunile și pentru a-l judeca.

Controversa despre Origen a început în timpul vieții sale și a continuat după moartea sa. Există motive să credem, contrar lui Eusebiu, că Origen a fost excomunicat de Dimitrie al Alexandriei nu numai din motive disciplinare, ci și din cauza erorilor sale dogmatice. Eusebiu însuși subliniază indirect acest lucru atunci când spune că Origen „a scris scrisori către Fabian, episcopul Romei și multor alți episcopi, despre Ortodoxia sa” (prin urmare, Ortodoxia sa a fost pusă la îndoială).

O listă completă a lucrărilor lui Origen, compilată de Eusebiu din Cezareea ca anexă la Apologia lui Origen, două mii de articole. Sfântul Epifanie al Ciprului (Panarion, 64, 63) a numărat tratatele lui Origen la șase mii. Fericitul Ieronim scrie că Origen „a spus o mie sau mai multe discursuri în Biserică și a publicat, în plus, nenumărate comentarii... Cine dintre noi poate citi atât de mult cât a scris?” Origen a fost unul dintre cei mai prolifici scriitori din istoria Bisericii. Doar o mică parte din moștenirea sa literară a supraviețuit, dar chiar și aceasta alcătuiește șapte volume voluminoase din Patrologia lui Minh.

Sf. Grigore Făcătorul de Minuni

Potrivit blj. Ieronim din Stridon el a purtat inițial numele Theodore. Eusebiu Cezareea, raportând că mulți discipoli din diferite locuri s-au adunat la Origen în Cezareea Palestinei, notează că dintre ei îl cunoaște pe Teodor ca fiind cel mai proeminent. Schimbarea numelui a fost probabil legată de botez. Sfântul provenea dintr-o familie nobilă și înstărită: mama sa dorea să-i dea genul de educație pe care o primeau copiii de naștere nobilă. Creșterea lui inițială a fost păgână. La 14 ani și-a pierdut tatăl. „Pierderea tatălui său și a orfanității” a fost pentru el „începutul adevăratei cunoștințe”: în acest moment, pentru prima dată, el „s-a întors la Cuvântul adevărat și mântuitor”, dar în exterior viața lui nu s-a schimbat. După ce a absolvit o școală de liceu, Grigore, la cererea mamei sale, a intrat la școala de retorică. Pentru a îmbunătăți educația, el, împreună cu fratele său Athenodorus, s-au dus în orașul Verit (Beirut), unde se afla cea mai mare facultate de drept din Est. Ajunși în Cezareea din Palestina, frații au vrut să-l asculte pe Origen, care la acel moment. timpul a înfiinţat aici o şcoală asemănătoare celei alexandrine.

Întâlnirea cu Origen a determinat viața viitoare a lui G. Ch. Observând talentele fraților, Origen a decis să-i facă elevi săi și i-a convins de beneficiile filozofiei. Următoarea etapă a educației a fost etica, iar Origen a căutat, în conformitate cu instrucțiunile, să formeze caracterul și modul de viață al lui G. Ch., obligându-l să-L iubească pe Hristos. virtuți (Ibid. 115-149). De la studiul filozofilor păgâni, el a condus treptat studentul la biblie exegeză.„Pentru mine nu era nimic interzis... – a spus G. Ch., – dar am avut ocazia să dobândesc cunoștințe despre orice învățătură, atât barbară cât și elenă… atât divină cât și umană.”

La sfârșitul unui studiu de 5 ani în Cezareea, Palestina, G. Ch., împreună cu fratele său Athenodorus, s-au întors în patria sa. Curând a primit o scrisoare de la Origen, în care îl îndemna să-și îndrepte talentele și cunoștințele spre slujirea creștinismului și să se angajeze într-un studiu atent al Sfântului. Scripturi. În Neocezareea, a hotărât să se îndepărteze de zgomotul piețelor și de toată viața orașului și în singurătate pentru a fi cu el însuși și prin el însuși cu Dumnezeu, însă, ca. 245 a fost instalat de Fedim, ep. Amasia, episcopului Neocezareei. Potrivit Sf. Grigore de Nyssa, la început nu a vrut să accepte inițierea, temându-se că „grijile preoției, ca o povară, nu vor servi drept obstacol în calea înțelepciunii sale”. Așadar, după îndelungi eforturi, Fedim, „nu dând deloc atenție distanței care-l despărțea de Grigorie (căci era la o distanță de trei zile de el), ci privind la Dumnezeu și spunând că Dumnezeu la această oră în mod egal îl vede și În plus, în loc de mână, îi impune lui Grigorie un cuvânt, consacrandu-l lui Dumnezeu, deși nu era prezent în trup, îi atribuie acest oraș, care până atunci era stăpânit de amăgirea idolilor. credea că nu poate rezista unei astfel de întâlniri, deși neobișnuite. După aceea, peste el s-a făcut tot ce era cerut de lege pentru sfințirea episcopului. După ceva timp, G. Ch. a primit o revelație a învățăturii oculte, conform căreia a propovăduit cuvântul lui Dumnezeu în biserică. Predica a avut un asemenea impact, încât dacă înaintea lui nu existau mai mult de 17 creștini în oraș, atunci la sfârșitul vieții a căutat cu atenție prin tot cartierul pentru a vedea dacă altcineva a rămas străin de credință și a aflat că au fost peste 17 persoane care au rămas în vechea eroare. Din viața ulterioară a lui Grigorie, faptul participării sale, împreună cu fratele său Athenodorus și alți studenți ai lui Origen, la Sinodul I din Antiohia împotriva PauleuSamosata(264) . Potrivit mărturiei bl. Feodorita, ep. Kirsky, „dintre cei adunați, Grigore cel Mare, celebru, care a făcut minuni lăudate de toți de dragul harului Duhului care locuiește în el, iar Athenodorus, fratele său, a excelat.” Sfântul a murit în domnia imp. Aurelian între 270 și 275 Numele „Wonderworker” a fost stabilit după el încă din secolul al V-lea. Înainte de aceasta, sfântul era denumit fie Grigore cel Mare, fie pur și simplu Grigore. Influența lui G. Ch. asupra religiei. viața țării pontice este mărturisită de Sf. Vasile cel Mare, care relatează, în special, că neo-cezarienii până în a 2-a jumătate a secolului al IV-lea. „nu au adăugat nicio acțiune, sau cuvânt, sau vreun semn misterios dincolo de cele pe care le-a lăsat”. Potrivit Sf. Vasile, locul lui G. Ch. - printre apostoli și profeți, căci el „a umblat în același Duh cu ei, a umblat pe urmele sfinților tot timpul vieții sale, toate zilele sale a reușit cu grijă în viața de Evanghelia... ca un fel de mare strălucitor, luminatorul a luminat Biserica lui Dumnezeu.

Lit. Activitatea lui G. Ch. nu a fost extinsă, ceea ce se datorează în mare măsură naturii și condițiilor slujirii sale episcopale. Elucidarea adevăratului scop al moștenirii lui G. Ch. este îngreunată de absența unei liste detaliate a lucrărilor sale în monumentele antice (de exemplu, Eusebiu din Cezareea), precum și a colecțiilor de creații scrise de mână.