Satujen merkitys, niiden moraali ja tarkoitus. Frostin tarina. Venäläinen kansansatu Sananlaskuja, sanontoja ja satujen ilmaisuja

Varhaisesta lapsuudesta lähtien olemme kaikki lukeneet erilaisia ​​legendoja, fiktiota, eeppisiä. Kansantaide on tärkeä osa kulttuuriamme. Mikä on venäläisten satujen merkitys, kaikki eivät ajattele, mutta se on upotettu jokaiseen teokseen. Usein merkitys on riittävän syvä, lapsen on mahdotonta ymmärtää sitä - mutta aikuisille se voi olla erittäin mielenkiintoista. Yritetään sukeltaa maagisten tarinoiden maailmaan ja ymmärtää, mitä ne todella kertovat.

Asian relevanssi

Lapsuudessa melkein jokainen ihminen elää maagisessa maailmassa, jossa ihmeet ja uskomattomat tapahtumat ovat mahdollisia, fantastisia olentoja ja velhoja. Venäläisten satujen tarkoitus oli opettaa ihmistä jo varhaisesta iästä lähtien erottamaan, missä on hyvää ja missä pahaa, mitä voidaan kutsua pahaksi ja mitä ei pitäisi olla elämässämme. Kuitenkin, kuten monet uskovat, muinaisista ajoista tulleita satuja tulkitaan nykyään väärin. Jotkut ovat varmoja, että tekstien yksityiskohtainen tutkiminen antaa varmasti mahdollisuuden löytää jotain uutta, löytää tähän asti tuntematonta ja salaista tietoa.

Löytääkseen kansantarinoiden merkityksen itselleen monet alkavat lukea niitä uudelleen jo aikuisiässä, kun he voivat analysoida tekstiä, kun heillä on takanaan huomattava maallinen kokemus. Jotkut myöntävät, että tässä yhteydessä legendat ja eepos ovat usein pelottavia, toiset tarinat saavat sinut kananlihalle, ja hahmojen teot ovat sellaisia, että ne voivat aiheuttaa painajaisia. Kuten monet sanovat, julmuus hallitsee saduissa, mikä on täysin sopimatonta lasten kasvatuksessa. Joitakin todellakin syödään, toisia tapetaan, toisia uhkataan leivota elävältä. Ja Ivan saduissa on aina typerys, ja paha on melkein voittamaton ja kaikkivoipa. Kyllä, mutta se ei ole niin ilmeistä.

Kuinka kaikki alkaa

Ensimmäistä kertaa lapsi kohtaa merkitykselliset sadut kaikkein herkimmässä iässä - ensimmäisinä elinvuosina. Perinteisesti ensimmäiset lapselle kerrotut tarinat ovat "Nauris" ja "Piparkakkumies". Ensimmäinen on melko helppo, siinä ei juuri ole julmia hetkiä, mutta legenda Kolobokista aiheuttaa monissa aikuisissa moniselitteisiä tuntemuksia. Tarina kertoo, jos juonen liioittelee, matkustava pulla, jonka jokainen pyrkii syömään, ja Kettu onnistuu tässä. Mutta tarinan alkuperäinen versio on hieman erilainen. Muinaisina aikoina esi-isämme kertoivat lapsilleen iltaisin tarinan, jossa jokainen tapaamansa poimi pienen palan Kolobokista, vain kuori saavutti Ketun, jonka hän söi.

Kaikki eivät tiedä, mitä tämä tarina tarkoittaa, mutta melkein jokainen moderni ihminen on samaa mieltä siitä, että juoni on erittäin julma. Kuten tutkijat sanovat, merkitys ei ole meille kovin selvä, koska analogiat, joihin hahmot yhdistettiin, ovat vaipuneet unohduksiin. Sekä nauris että pulla legendoissa ovat kuun symboleja. Piparkakkumies, josta nipistettiin pala kerta toisensa jälkeen, osoitti kuinka Kuu laskee - loppujen lopuksi se katoaa myös kokonaan, mm. päähenkilö Lisan tapaamisen jälkeen.

Toisella puolella

Legenda naurisista ei ole yhtä mielenkiintoinen ja symbolinen. Vanhoina aikoina tämä kasvi liitettiin kuuhun, ja itse tarina kertoi taivaankappaleen liikkeestä ja sen muutoksista kuun aikana. Kaikki sankarit auttavat vetämään nauris pois maasta, ja se liikkuu hitaasti ja hyvin pikkuhiljaa - aivan kuin taivaankappale. Voimme turvallisesti sanoa, että tarina naurisista, samoin kuin tarina Kolobokin matkasta, ovat merkityksellisiä astrologisia tarinoita. Ne keksittiin muinaisina aikoina, jotta lapselle olisi helpompi selittää, miksi ja miten kuu liikkuu taivaalla. Selitys kohteelle moderni mies ei ilmeisin ja ymmärrettävin, mutta monella tapaa tämä voi liittyä ihmisten päättelyn aikana muodostamien loogisten ketjujen muutokseen - ilmeisesti muinaisina aikoina ne olivat hieman erilaisia.

Ei vähemmän mielenkiintoinen on tarina, joka kertoo jänismajasta - sitä pidetään myös astrologisena. Kultaista kampaa koskevan tarinan juuret ovat samanlaiset. Kukko oli auringon symboli. Juonen mukaan kettu tulee ikkunaan kutsumaan aurinkoa. Kansantaiteen tutkijat sanovat, että tuon ajanjakson erilaisille luomuksille on yleensä ominaista runsas kutsumus aurinkoon - ihmisten elämä riippui siitä monessa suhteessa. Kettu nappaa kukon ja vie sen kaukaisiin maihin. Jos analysoimme tekstiä modernin näkökulmasta koulutettu henkilö, näyttää siltä, ​​että sankarien kulkema polku on liian pitkä, täysin perusteeton. Se heijastaa valaisimen matkaa taivaan halki. Kettu symboloi yötä, varastaa valonlähteen, ja kissa heijastaa aamua, jonka mukana lämpö palaa.

Mutta legenda jäniksen kotasta tutkineiden tutkijoiden mukaan kansantaidetta, luotiin kertomaan lapsille, kuinka vuodenajat vaihtuvat. Kettu symboloi talvea, kun taas jänis on kesäkuva. Kukko-aurinko auttaa jänistä voittamaan talviketun, koska aurinko on kylmää vahvempi.

Eilen tänään huomenna

Kuten asiantuntijat sanovat, venäläisten kansantarinoiden merkityksen ymmärtämiseksi ja havaitsemiseksi sinun on kyettävä irrottautumaan maailmasta, johon olemme tottuneet. On helpompi ymmärtää, mistä legendat kertovat, jos voit tarkastella planeetan rakennetta vanhoina aikoina eläneen henkilön näkökulmasta - loppujen lopuksi juuri silloin ilmestyivät sadut, jotka vangitsivat jokapäiväinen elämä. Ne luotiin, jotta lapsille olisi helpompi selittää, kuinka ympärillä tapahtuvaa tulkitaan. Jotkut uskovat, että viime vuosisatojen aikana kansantaidetta on vääristetty tarkoituksella, joten tunnettuja teoksia on erittäin vaikea havaita oikein.

Jopa yksi satu riitti joskus välittämään lapselle, kuinka maailma ympärillä toimii. Tarinoiden tarkoituksena oli yksinkertaistaa selittämistä ja oppimista. Jos vedetään yhtäläisyyksiä kanssa nykyaikainen näkemys, voimme sanoa, että sadut ovat sellaisia ​​arkistoituja datapaketteja, joiden salasanat vain harvat tietävät. Legendojen merkitystä ei voi aliarvioida, sillä nämä eeposet välittävät kuvia sukupolvelta toiselle. Monien kielitieteilijöiden mukaan venäjän kieli on hyvin, hyvin kuvaannollinen, ei vain joukko kirjaimia ja niiden yhdistelmiä. Alun perin kieli muodostui kuvajärjestelmäksi, jonka tulkinta riippui kontekstista. Tämä näkyy hyvin selvästi saduissa: yhden legendan merkityksen arvioimiseen on monia vaihtoehtoja.

Entä esimerkki?

Kääntykäämme jo yllä mainittuun nauris tarinaan. Kuvatun version lisäksi tällä legendalla on toinen merkitys, ja se on täysin erilainen kuin aikaisemmin. Kuten joistakin lähteistä näkyy, tässä tarinassa oli aiemmin enemmän hahmoja: myös isä ja äiti olivat paikalla. Oletettavasti ne katosivat, koska maailmaa alettiin havaita seitsenkertaisen järjestelmän mukaan, vaikka aikaisemmin slaavien perusluku oli yhdeksän. Satujen piilotettu tarkoitus, kuten jotkut nykyajan tutkijat sanovat, on osoittaa lapselle sukupolvien välistä suhdetta. Nauriista kertova legenda mahdollistaa sen, että elämänmuodot, aika ja olemassaolon muunnelmat vuorovaikuttavat keskenään. Jokainen osallistuja on kuva täynnä merkitystä. Isoisä symboloi vuosisatojen viisautta, ja hänen vaimonsa symboloi taloudenhoitoa ja kotitalousrituaaleja. Isä on suojelun symboli, ja hänen vaimonsa on rakkauden symboli. Tyttö osoittaa lasten tärkeyden ja luopumattomuuden ihmisen elämässä, ja koira on vaurauden symboli, koska hänet tuodaan sisään vain, jos on jotain suojeltavaa. Kissa heijastaa hyvää sisäistä ympäristöä ja harmoniaa, ja hiiri - perheen hyvinvointia. Kuten tiedät, muinaisista ajoista lähtien on sanottu, että hiiriä ei löydy sieltä, missä ei ole mitään syötävää.

Eikä vain!

Toinen tulkinta nauriista koskevasta legendasta on astraali. Mitä tarinan tarkoitus on, monet yliluonnollisen ajatusten tutkijat voivat kertoa. Oletettavasti legenda heijasteli sitä, kuinka sielu saavuttaa uuden kehitystason. Maasta poistuva nauris on henkilö, joka murtautuu ulos aiemmasta ympäristöstä. Merkkien yhdistelmä on joukko ehtoja, joiden täyttyminen takaa evoluution onnistumisen. Oletetaan, että legenda kertoo, kuinka voit suorittaa planetaarisen evoluutiovaiheen ja siirtyä galaktiseen vaiheeseen. Tätä varten tulkkien mukaan on tarpeen kehittää kuusi legendassa mainittua olemusta.

Tässä merkityksen arvioinnin versiossa näyttelevät sankarit ovat yhden olennon ruumiita, joka itse asiassa on jonkin todellisen ja henkisen kokonaisuus. Sielujen määrä riippuu evoluution tasosta, jolla ihminen on pysähtynyt. Matrjoshoista on samanlaisia ​​teorioita, missä on sisäinen. Pienin on sama nauris, joka symboloi ihmisen fyysistä olemusta. Esanssit näyttävät olevan pinottu toisiinsa eivätkä leikkaa toisiaan, koska ne ovat eri äitien muodostamia. Jos onnistut kehittämään niitä, voit astua eteenpäin evoluution kannalta.

Satuja: mitä varten ja mistä?

Varmasti monet, jotka lukivat slaavien ja muiden kansojen legendoja, huomasivat yhden merkittävän eron. Jos ulkomaisissa saduissa sankari lähtee yleensä matkalle, jonka erityistavoitteena on löytää ammatti tai löytää suuri aarre, slaavilaiset hahmot lähtevät useammin etsimään jotain tuntematonta, jotain outoa; itse asiassa tärkein hahmoa liikuttava impulssi on itsetuntemuksen halu. Matkallaan hän usein poikkeaa pääsuorasta auttaen muita. Hyvä luonne, myötätunto johonkin päämäärään pyrkimisen kustannuksella on kulttuurikansallinen asenne, joka määrää legendojen kontekstin.

Tutkijoiden mukaan satujen päätarkoitus on selittää ihmiselle, että ihmisen selviytymistä ei voida kutsua prioriteetiksi, tärkeintä on yhteiskunnan, klaanin elämä. Tästä syystä matkallaan oleva sankari pyrkii auttamaan kaikkia ja kaikkia. Muuten, ei vain sillä tavalla: myöhemmin nämä hahmot tulevat hänen apuunsa. Legendat kertovat, että menestystä voidaan saavuttaa vain, jos ihmiset ovat valmiita yhdistymään.

Kenestä ja kenelle?

Ymmärtääksesi sadun merkityksen, sinun on kyettävä tulkitsemaan sankari oikein. Usein legendoissa päähenkilöä kutsutaan hölmöksi, mutta tätä sanaa ei valita ollenkaan kuvaamaan henkilön henkisiä ominaisuuksia. Sanasta on pitkään tullut kotisana, kansa. Yleensä sitä voidaan pitää samanlaisena kuin päähenkilön usein käytetty toinen nimi - mies. Saduissa hölmöiksi kutsuttujen tunnusomaisia ​​piirteitä ovat riskinottokyky, joka johtuu riittämättömästä tarkkaavaisesta asenteesta itseään kohtaan. Tarinat kertovat usein kuinka veljet menevät auttamaan muita, risteyksessä heidän on pakko valita jotain, ja älykkäät ihmiset menevät mieluummin sieltä, missä he löytävät jotain itselleen, mutta vasta lopulta heidän kohtalonsa päättyy usein huonosti. Tyhmä ei kuitenkaan pidä itseään muita älykkäämpänä, ei vaadi parempaa osuutta, joten risteyksessä hän voi valita huonoimman vaihtoehdon - ja osoittautua tarinan voittajaksi.

Jos tarkastelemme satujen "Sammakkoprinsessa" ja muiden yhteisen kollektiivin Ivanin seikkailuista kertovien tarinoiden merkitystä, voit nähdä, että melkein aina sankari matkalla tapaa jonkun viisaan ja vanhan, jonka neuvoja hahmo huomioi. Tämä on myös tärkeä merkitys koko tarinalle - se on suunniteltu opettamaan nuorempaa sukupolvea kuuntelemaan vanhimpia. Mutta sankarit, jotka luottavat siihen, että he itse tietävät kaiken, voivat kuolla ottamatta huomioon viisaiden kehotusta. Tieto, voima ovat eri ominaisuuksia, ja legendoissa huomio kiinnittyy tähän. Prinsessassa, vanhassa miehessä ja muissa hahmoissa kertynyt viisaus erottuu usein toimimattomuudesta, mutta se annetaan helposti tyhmälle. Mutta se, mikä aluksi tuntui mieleltä, muuttuu juonen aikana todelliseksi typeryydeksi.

Vahva, rohkea, ovela

Ymmärtääksesi satujen merkityksen oikein, sinun on kyettävä tulkitsemaan hahmojen piirteitä. Esimerkiksi sankarit, joista legendat niin usein kertovat, ovat itse asiassa kaikki tyypillisiä hölmöjä, koska he ovat yksinkertaisia, koska vahvuudessa ei ole eikä voi olla ovela. Klassinen juoni kertoo, kuinka sankari kukistaa vihollisen ja ovela vihollinen omaksuu kaikki ansiot. Slaavien legendoissa voima ja oveluus eivät voi mennä samalla tavalla, ja hyväksikäytöt ovat vain niille, jotka eivät ole ovelia. Siksi hullu on onnekas, ettei hän eroa sellaisesta luonteesta ja taipumuksesta pettää.

Melko utelias ovat ihmisten laskelmat, jotka tutkivat satujen merkitystä kuninkaan tyypillisen kuvan suhteen. Useimmissa legendoissa sellainen on joko sairas tai vanha tai siinä on joitain muita puutteita. Oletetaan, että kuvan tarkoituksena on lisätä ymmärrystä itsenäisen käyttäytymisen tärkeydestä. Hyvänä pidetään sitä, joka voi tehdä omat päätöksensä, mutta muista riippuvainen kuningas on jatkuvan petoksen kohteena. Tyhmänä hän on kuin oikukas lapsi, joka tekee jatkuvasti vääriä asioita. Tällaisen kuninkaan testaama typerys kestää kaikki testit, koska häntä kovettavat vaikeudet, mutta itse testaaja ei ole valmis tähän - ja kärsii omasta syystään. Tosin he eivät pidä slaavilaisten legendojen lapsellisista hahmoista - he eivät ole hyviä.

Kanan tarina

Yksi rakastetuimmista lastentarinoista kertoo kultamunan munivasta kanasta. Kuten kansanperinteen tutkijat sanovat, voimme turvallisesti sanoa, että tämä on satu kaikille saduille, joka keksittiin muinaisina aikoina. Tarina on hyvin lyhyt ja yksinkertainen, mutta silti se elää ihmisten muistissa ja periytyy sukupolvelta toiselle. Tämä johtuu siihen salatuista kuvista. Miten saat selville ottamalla yhteyttä tutkimustyö omistettu sadun "Ryaba Hen" merkityksen etsimiselle, linnun muna on lahja korkeampien voimien ihmiselle, elämällemme. Kana symboloi näitä samoja voimia, jotka antavat ihmiselle mahdollisuuden elää, ja ne antavat sen kaikille vain kerran. Se, joka antautuu pahalle, ei voi pelastaa elämäänsä ja korjata sitä - sinun on pystyttävä huolehtimaan siitä, mitä sinulla on. Vanhemmat, jotka kertovat tarinan lapsilleen, antavat heille kuvien kautta ymmärtää, ettei ole mitään arvokkaampaa kuin elämä, ja sitä on suojeltava kaikin keinoin.

Kanasta kertovan sadun merkityksen ymmärtäminen tulee monella tapaa, jos muistaa, että hahmot yrittävät murtaa kiveksen, mutta vasta nyt he eivät onnistu - ennen kuin hiiri juoksee ohi. Vain hännän aalto - ja kaikki mureni pölyksi. Sellaista on elämämme - ulkoiset voimat pyrkivät vahingoittamaan, ja ihmiset eivät aluksi välitä siitä, mitä heillä on. Kerta toisensa jälkeen isoäiti ja isoisä epäonnistuvat murtamaan kivestä, ja lopulta löydetään kolmas voimanlähde aloittamaansa päätökseen.

Lapsille eikä vain

Kanaa koskevan sadun syvä merkitys ei joidenkin mielestä ole edes lapsille, eivätkä he voi edes ymmärtää sitä. Tarinan päähenkilöt ovat prototyyppi henkilöstä, joka yrittää tuhota itsensä omin voimin. Jotkut aliarvioivat itsensä, moittelevat ilman syytä. Lusikat, joilla munaa yritetään rikkoa, ovat ahdistusta ja ongelmia, epävarmuutta ja ärtyneisyyttä, jotka häiritsevät ihmistä. Tällaiset negatiiviset tunteet syntyvät ennemmin tai myöhemmin kenen tahansa elämässä. Samalla muna elämän lahjana symboloi tarvetta nauttia siitä, mikä on, ja pyrkiä tekemään hyvää. Kaikki negatiivisia tunteita- sen hiiren ruoka, jonka häntä on munalle kohtalokas.

Satun merkityksen ymmärtämiseksi on syytä tarkastella tarkemmin hiiren kuvaa. Tämä eläin asuu maan alla, pimeässä, missä negatiivinen voima pesii. Hän tuhoaa ihmiselämän, jos henkilö lakkaa arvostamasta sitä. Pitää vain ajatella, että muna on mahdollista rikkoa, ja tämä sama hiiri tulee heti. Hän tekee helposti sen, mitä ihmiset eivät voineet, ja nyt hahmot itkevät. Tämän tarinan yhteydessä tapahtuma tarkoittaa, että ihminen pelastaa henkensä, mutta siinä ei ole enää valoa ja onnea, siitä tulee tavallista.

Eri puolilta

Tarinan nimen merkitys on myös utelias, mikä tekee heti selväksi, kuka tarkalleen on tarinan keskeinen kohde. Kuten tulkit sanovat, kana symboloi korkeampia voimia, luojaa ja luojaa, korkeinta jumaluutta. Hän antaa kaikille sen verran kuin he tarvitsevat. Ihminen ei ehkä selviä siitä, mitä hänelle on annettu, ja hänen on elettävä tottumuksella, kuten kaikki muutkin, kun taas toiset tuntevat jopa olevansa tyhjiä. Jotta tämä ei tapahdu, sinun on arvostettava ja suojeltava kultaista munaa.

Ja hanhia ja joutsenia

Yhtä utelias on sadun "Hanhet-joutsenet" merkitys. Legenda kertoo tytöstä, joka ei nähnyt lintujen varastaman veljeään. Tapahtumien juoni on tarve palata vanhempien siiven alle. Satu keksittiin selittämään lapsille tottelevaisuuden tärkeyttä ja vanhinten asettamien kieltojen noudattamista. Entisten aikojen tutkijat tietävät, että slaavit uskoivat fyysisen ja henkisen maailman olemassaoloon. Muinaisina aikoina he kunnioittivat esivanhempiaan, uskoivat pyhään maailmanjärjestykseen ja tarpeeseen voittaa koettelemukset ennen aikuisen itsenäistä elämää. Juuri heidät tämän legendan juoni osoittaa, minkä vuoksi lapsen kuljettavat pois hanhet-joutsenet - valkoiset linnut, jotka symboloivat uutta alkua elämässä ja oivallusta. Nämä linnut ovat ikään kuin elämän ja kuoleman rajalla - näin se nähtiin antiikissa. Kuten tähän päivään asti säilyneistä lähteistä voidaan oppia, slaavit pitivät joutsenta virtaavan veden symbolina.

Venäjän kieli kansantaru"Morozko" on tuttu kaikille nuoresta iästä lähtien. Sen julkaisi ensimmäisenä venäläinen satukeräilijä A.N. Afanasiev vuonna 1873 ja sillä on kaksi tulkintaa (tarinat nro 95 ja 96).

Juoniltaan samanlaisia ​​satuja on monia muilta kansoilta, samoin kuin saksalaisilta Grimmin veljien tarinankertojilta.

Vuonna 1964 julkaistiin elokuva Frost, joka perustui venäläisiin kansantarinoihin ja tarinan myöhempiin sovituksiin, mukaan lukien V. F. Odojevski, A. N. Tolstoi. Huomaa, että elokuva ei poikennut paljoakaan invariantista juonen, ja semanttinen rakenne havaittiin. Yllättäen monet lisätyt hahmot, mukaan lukien Baba Yaga, päähenkilö Ivan, vanha tatti, rosvot ja muut, eivät pilannut tai vääristäneet tarinan moraalista taustaa. Mutta on joitain kohtia, jotka mainitsemme artikkelin lopussa.

Kiero hoito vai mihin sokea rakkaus lapsiin johtaa?

Tarinan kerronnan alusta lähtien meille esitetään kuva pahasta äitipuolista, joka miellyttää omaa tytärtään kaikessa ja loukkaa tytärpuoltaan (miehensä tytärtä edellisestä avioliitosta) kaikin mahdollisin tavoin. Äitipuoli toivottaa luonnollisesti tyttärelleen kaikkea hyvää ja osoittaa rakkautta häntä kohtaan hänen maailmankatsomuksensa perusteella, kasvatuksesta ja moraalista johtuen. Rakkaus ilmenee haluna suojella lastasi tarpeettomalta työltä, muilta maallisilta huolilta ja ongelmilta. Toisin sanoen rakkaus ilmaistaan ​​ylisuojelijana. Tämä on se, mitä sadussa tuomitaan ja pilkataan.

Tytärtyttären tilanteessa äitipuoli ei osoita huolta rakkauden puutteen vuoksi adoptoitu tytär. Ja hän ilmaisee vihansa ja vihansa "vanhan miehen tytärtä" kohtaan siinä, mikä hänen maailmankuvansa mukaan on nöyryyttävin, vaikein ja epämiellyttävä asia, nimittäin pakkotyössä.

Mutta paradoksi on, että se on työ, joka osoittautuu suotuisa ympäristö hyvien ominaisuuksien kehittämiseksi ihmisessä, ja "rakkaus" huolenpidon ja suojelun muodossa maallisilta esteiltä osoittautuu tuhoisaksi.

Näin sanotaan sadussa "Morozko" (numero 95 Afanasjevin kokoelmassa):

Vanha nainen ei rakastanut vanhinta tytärtään (hän ​​oli hänen tytärpuolensa), moitti häntä usein, herätti hänet aikaisin ja jätti kaiken työn hänen päälleen. Tyttö juotti ja ruokki karjaa, kantoi polttopuita ja vettä kotaan, lämmitti kiukaan, suoritti seremonioita, liidulla kota ja siivosi kaiken ennen päivänvaloa; mutta vanha nainen oli täälläkin tyytymätön ja murisi Marfushalle:

Mikä laiskuus, mikä laiska! Ja golik on väärässä paikassa, eikä se seiso sillä tavalla, ja rikkaruoho on kotassa.

Ja tässä on äitipuolen asenne omaan tyttäreensä (tarina numero 96 Afanasjevin kokoelmassa):

Äidillä oli tytärpuoli ja tytär; rakas, mitä tahansa hän tekee, he taputtavat häntä päähän kaikesta ja sanovat:

Hyvä tyttö!

Koska kaikki tuntevat sadun tekstin, ei ole vaikea arvata, että äitipuoli teki karhunpalveluksen omalle tyttärelleen tällaisella kasvatuksella, aiheutti hänessä kauheita paheita, kuten laiskuutta, töykeyttä, ahneutta, ahneutta. , kateus - yleensä kaikki ne paheet, jotka äitipuoli omasi.

Tytärpuoli vältti tätä, koska hän sai "huollon" sijaan loukkauksia ja rangaistuksia työstä.

Äidin ja tyttären kuva sadussa "Morozko"

Satu "Morozko" negatiivinen päähenkilö on äitipuoli. Miksi sadussa on kuvattu äitipuolihahmo, ja älkääkä sanokaamme vain äiti? Halutaan korostaa hyvä asenne yhdelle tyttärelle ja toiselle pahalle, kirjoittajat käyttävät usein niin yksinkertaista havainnointivälinettä kuin sukulaisten ja ei-syntyperäisten välinen suhde. Tässä tapauksessa tytärpuoli ei ole äitipuolen tytär, mikä oikeuttaa jälkimmäisen vastenmielisyyden. Samaa mieltä, kertojan oli vaikea välittää tarinan merkitystä oikein, jos päähenkilö oli äiti ja kaksi tytärtä, olisi tarpeettomia kysymyksiä: miksi hän rakastaa toista ja ei toista? Kyllä, ja muista, äitipuoli lähetti tyttärensä varmaan kuolemaan - jäätymään metsään. On epätodennäköistä, että äiti pystyisi siihen oman lapsensa kanssa.

Tarinan tunnetussa versiossa (Afanasjevin tarinoiden nro 96) äitipuoli on valmis ottamaan murhan kuolemansynnin, koska hän ei pidä yksin tytärpuolistaan. Tarinan toisessa versiossa (Afanasjevin tarinoiden nro 95) äitipuolikuva paljastuu täydellisemmin, mikä on hänen vakavimman teon perustelu. Eli kuvaus sanoo:

Hän itse oli heikko, vanha nainen marmattaa, ja hänen tyttärensä ovat laiskoja ja itsepäisiä.

Surulliset ihmiset ovat yleensä aina tyytymättömiä johonkin, aina tuomitsevat muita ja aina vihaisia. Tällaisilla ihmisillä ei ole rauhaa sisällä. Joten käy ilmi, että tällainen henkilö ei elä totuudessa, vaan valheessa, koska omantunnon ja moraalin käsitteet vääristyvät aina ihmisen sisäisestä tilasta. Tämä heijastui hänen oman tyttärensä (tai tyttärensä, kuten sadussa nro 95) kasvatuksessa, jotka on kuvattu laiskoina ja itsepäisinä.

Äidin pahuutta korostaa se, että hän käyttää jatkuvasti kirosanoja. Tarinan ensimmäisessä versiossa (nro 95) löytyy monia loukkaavia sanoja, jotka lentävät äitipuolen ja hänen omien tyttäriensä suusta. Tässä on vaikea sanoa tarkalleen, mikä on syy ja mikä on seuraus: onko sankaritarin ilkeä luonne seurausta kirosanojen käytöstä vai päinvastoin, tällaiset sanat ovat pahan ihmisen pakollinen ominaisuus ulkoisena. ulostulo hänen sisäiseen epätäydelliseen maailmaansa. Usein rumaa kielenkäyttöä kutsutaan rukoukseksi Saatanalle. Tuohon aikaan uskottiin, että loukkaava kielenkäyttö on rikollisten, roistojen ja yleensä kaatuneiden ihmisten kieltä. Siksi tarinan molemmissa versioissa (tarinassa nro 95 suuremmassa määrin) sisäisen epäpuhtauden ja langenneen moraalitilan korostamiseksi kielteisten hahmojen suuhun laitetaan loukkaavaa hyväksikäyttöä.

Tytär kuva

Sadussa nro 95 äitipuolilla on kaksi tytärtä. Jos katsot tyttärien keskusteluja keskenään, voit nähdä, että he eivät ole kaukana äidistään ja moittivat jatkuvasti toisiaan.

Toinen äitipuolia ja tyttäriä luonnehtiva ominaisuus on mainitseminen pahoista voimista. Venäläisten kirjailijoiden ja tarinankertojien kirjoituksissa "paholaisen" mainitseminen johtaa yleensä huonoihin seurauksiin puhujalle (tämä näkyy selvästi Dostojevskin romaaneissa). Joten sadussa "Frost", kun tyttäret olivat metsässä, he kutsuivat ensimmäisenä "häntä" (satu nro 95):

Vanhus jätti tytöt männyn alle samalla tavalla. Tytömme istuvat ja nauravat:

Mitä tämä äiti keksi - anna yhtäkkiä molemmat naimisiin? Eikö kylässämme ole lapsia! Neroven paska tulee, etkä tiedä kumpi!

Äidin oman tyttären (tytärten) asenne Morozkoon on tarkoituksella töykeä ja röyhkeä. Toisaalta hän täytti äitipuolensa tahdon, joka kadehti tytärpuolensa ja halusi kalliita lahjoja tyttärelleen, mutta toisaalta vuoropuheluissa Morozkon kanssa paljastui hänen tyttärensä koko sisäinen olemus, joka asetettiin hänet huonon äitipuolen tyhmästä hoidosta.

Voisiko tytär pettää Morozkon vakuuttamalla hänelle, että hän ansaitsee lahjoja? Luultavasti ei. Tätä tarkoitusta varten sadussa otetaan käyttöön ulkoinen vahvistustekijä - pakkanen. Ja kuten tiedät, sisäinen maailma ihminen paljastuu siinä, kuinka hän voittaa esteet. Huono (tarkemmin sanottuna epätäydellinen) ihminen kriittisessä tilanteessa voi epäonnistua, pelkuri, valehdella, suuttua ja niin edelleen, ja jos ihminen on sisäisesti puhdas ja hankkii henkisen maailman, niin hän tuskin voi suuttua ulkoinen uhka, mutta vain vahvistaa häntä.

Samoin pakkanen: omalle tyttärelleen se oli ylitsepääsemätön este, jonka taustalla hän osoitti olevansa ilkeä, rajoittunut, töykeä ja itsekäs, ja palveli tytärpuolen puolesta paljastaa hänen hyveensä ja sisäisen täydellisyytensä.

Tytärpuolen kuva sadussa "Morozko"

Tytärpuolen kuva koostuu kahdesta tekijästä: ulkoisesta - äitipuolen vaikutuksesta ja sisäisestä - henkisen maailman tilasta.

Vaikuttaa siltä, ​​että mitä tytärpuoli näkee edessään (sadussa nro 95 - Marfusha, sadussa nro 96 - vain vanhan miehen tytär, elokuvassa - Nastenka)? Yksi töykeyttä, töykeyttä, moitteita. Toinen henkilö voi katkera, tulla jopa vihaisemmaksi ja töykeämmäksi kuin hänen kasvattajansa. Mutta tytärpuolen kuvassa luodaan kuva moraalisesti täydellisestä ihmisestä, jolle ulkoinen negatiiviset tekijät eivät ole itsetuhoisia. Miksi tämä tapahtuu? Luultavasti siksi, että hänellä on oikea sisäinen taipumus, joka tietää, mikä on tärkeää ja mikä toissijaista. Tytärpuoli on itse asiassa henkilö, joka täytti paitsi Vanhan testamentin käskyt rakkaudesta Jumalaa ja lähimmäistä kohtaan (älä tapa, älä varasta, kunnioita isääsi ja äitiäsi ...), mutta myös täytti onnen käskyt, johon vain täydelliset ihmiset voivat tehdä. Hän on nöyrä ja rauhantekijä ja itkevä ja herjattu ja puhdassydäminen...

Seuraava lainaus sadusta nro 95 antaa esimerkin siitä, kuinka kestää epäoikeudenmukaisuutta:

Tyttö oli hiljaa ja itki; hän yritti kaikin mahdollisin tavoin alistaa äitipuolensa ja palvella tyttäriään; mutta sisaret, katsoessaan äitiään, loukkasivat Marfushaa kaikessa, riitelivät hänen kanssaan ja saivat hänet itkemään: siitä he pitivät!

... hän oli tottelevainen ja ahkera, hän ei koskaan itsepäisesti tehnyt sitä, mitä hänen oli pakko tehdä, eikä moittinut sanaakaan mistään

Ja näin meidän tulee kohdella kaikkea, mitä elämässämme tulee:

Hyvä Marfusha oli iloinen, että hänet vietiin hänen luokseen, ja nukkui makeasti koko yön; Heräsin aikaisin aamulla, pesin kasvoni, rukoilin Jumalaa, kokosin kaiken yhteen, laitoin peräkkäin, pukeuduin itse, ja siellä oli tyttö - missä morsian tahansa!

Näistä kuvan yksityiskohdista käy selväksi, että tytärpuoli voi sävyisyydellään, iloisuudellaan, kärsivällisyydellään ja kärsivällisyydellään voittaa kaikki esteet. Tässä on hänen dialoginsa Morozkon kanssa:

Oletko lämmin, tyttö?

Lämpimästi, lämpimästi, isä Morozushko!

Morozko alkoi laskeutua alemmas, rätisemään ja napsauttamaan enemmän. Frost kysyi tytöltä:

Oletko lämmin, tyttö? Onko nuo punaiset lämpimiä?

Tyttö vetää henkeä, mutta sanoo silti:

Lämpimästi, Morozushko! Lämmin, isä!

Pakkanen rätisi kovemmin ja napsahti kovemmin ja sanoi tytölle:

Oletko lämmin, tyttö? Onko nuo punaiset lämpimiä? Onko sinulla lämmin, kulta?

Tyttö jäykistyi ja sanoi tuskin kuuluvalla äänellä:

Voi, se on lämmin, rakas Morozushko!

Täällä Morozko sääli, kääri tytön turkkiin ja lämmitti häntä huovilla.

Keneen tytärpuoli luottaa

Muista, että jos äitipuolen tyttäret alkoivat "kiroa" saapuessaan metsään, tytärpuoli päinvastoin muistaa aina Jumalan:

sadussa nro 95: "...nousin aikaisin aamulla, pesin kasvoni, rukoilin Jumalaa."

sadussa nro 96: "Köyhä jätetään vapisemaan ja hiljaa rukoilemaan."

Mikä on ensin tytärpuoli? Tietysti Jumala luottaa häneen ja elää hänen käskyjensä mukaan. Siten voimme päätellä, että tytärpuolen kuva on ihanteellinen kuva kristitystä tytöstä, jota paha äitipuoli ja sisaret vainoavat, mutta on samalla anteeksiantamaton, anteeksiantava ja nöyrä. Sisäisessä sisällössään hän esiintyy kypsänä ihmisenä, mikä ilmenee synneistä vapauttamisessa, mitä ei voida sanoa äitipuolista ja tyttärestä.

Tytärpuoli teki kaikki kotityöt, eli hän oli jatkuvasti kiireinen eikä mennyt ilman työtä. Odojevskin sadussa "Moroz Ivanovich", joka perustuu satuun "Morozko", ahkeran tyttären imago vahvistuu entisestään. Kun tyttö pääsi Moroz Ivanovichin taloon, työkyky pelasti hänet. Muuten, jopa tytärpuolen nimi tässä tarinassa puhuu - Needlewoman (omalle tyttärelleen - Lenivitsa).

Siten on mahdollista muotoilla niitä konnotaatiomerkityksiä, jotka uppoavat tytärpuolen kuvaan kuuntelijan tai lukijan assimilaatiota varten. Ensinnäkin tämä on kristillinen ymmärrys maailmasta, joka merkitsee Jumalaa ensisijaisesti elämässä ja suhteessa rakkaisiin - anteeksiantoa, kärsivällisyyttä, sävyisyyttä. Toiseksi, ahkeraus on hyveellisen ihmisen kumppani ja kasvattaja. Kolmanneksi keskittyminen sisäiseen itsensä kehittämiseen ja henkiseen tekemiseen.

Mihin isän syöpyminen perheen päänä johtaa satujen "Morozko" ja "Kultakalan tarina" esimerkissä

Älä aliarvioi vanhan miehen - tytärpuolen isän - roolia. Tarinassa hänet kuvataan alistuneena pieneen rooliinsa perheessä. Äitipuoli on perheen pää. Tätä eivät yksiselitteisesti vihjaa vanhalle miehelle osoitetut pakottavat lauseet. On syytä huomata, että tämä tosiasia ei tarkoita sitä, että hän ei rakastanut tytärpuolensa (omaa tytärtään), mutta pelko ja orjuus äitipuolia kohtaan voitti hänessä isän tunteet (intohimo osoittautui henkiä vahvemmaksi). Osoittautuu, että hänen rakkautensa ei ole uhrautuvaa. Hän, ajattelematta, vei tytärpuolensa varmaan kuolemaan, vaikka se oli hänelle epämiellyttävää. Voimme sanoa, että hän pelkuruudellaan jakoi äitipuolensa kuolemansynnin, joka lähetti tytärpuolensa metsään.

Isän kuva on siis avain tarinan ymmärtämiseen. Tyttären hemmoteltu ja äitipuolen hulluus selittyy sillä, että isän rooli rajoittuu perheelle toimeenpanotoiminnot. Vanha mies ei täytä perheen pään roolia, hän siirsi nämä oikeudet vaimolleen orjuudellaan ja pelkuruudellaan, mikä osoittautui haitalliseksi hänelle ja hänen tyttärelleen.

On mahdotonta puhua siitä, että teema siitä, mihin perheen pään roolin vääristyminen johtaa, kuvataan usein venäläisten kirjailijoiden saduissa ja teoksissa. Välittömästi tulee mieleen A.S.:n "Tarina kalastajasta ja kalasta". Pushkin, jossa vanha mies on kuvattu juuri hallitun aviomiehen näkökulmasta. Mutta toisin kuin vanha mies sadussa "Morozko", kalastaja yrittää vastustaa vanhaa naista, kun taas "meidän" vanha mies tekee kaiken epäilemättä. Voit myös mainita D. I. Fonvizinin näytelmän "Undergrowth", jossa rouva Prostakova johtaa myös perhettä ja kasvattaa äitipuolia kuten oman tyttärensä Mitrofanushkaa.

Elokuva "Frost", joka poistettiin sadusta.

Kuten artikkelin alussa jo mainittiin, elokuva "Morozko" on sadun arvoinen sovitus. On kuitenkin pidettävä mielessä, että Nastenkan (tytärpuolipuoli) kuva ei ole täysin täydellinen. Tuon ajan ideologiset vaatimukset "poistettiin" tarinasta Hänestä, johon tytär-Nastenka luottaa - Jumala. Näin ollen kuvan pää- ja peruselementti jätetään pois päähenkilö. Siksi katsojalle ei välttämättä ole täysin selvää, mistä Nastenka ammentaa henkistä voimaa. Saatat saada vaikutelman, että hän on vain hyvä tyttö itsessään, mutta silloin satu menettää opettavaisen moraalisen merkityksensä.

Elokuvan pahat voimat eivät kadonneet minnekään, vaan päinvastoin, ne lisättiin Baba Yagan ja rosvojen muodossa. Hyviä satuhahmoja edustavat kiltti velho Morozko ja vanha tatti, joilla ei kuitenkaan ole moraalista ja hengellistä merkitystä, vaan ne esitetään pahojen hahmojen antipodeina.

Elokuvassa esiintyi venäläisistä saduista hyvin tunnettu hahmo, joka ei ole alkuperäisessä sadussa. On syytä osoittaa kunnioitusta sille, että kuvan luojat kirjoittivat Ivanushkan tarinan hyvin sadun yleiseen juoniin.

Elokuvan alussa Ivan kuvataan narsistisena ja toimettomana nuorena miehenä. Tarinan aikana hän puhdistaa ylpeän sydämensä, mutta ei vain hyvä teko, tämä ei riittänyt hänelle palatakseen ihmismuotoon. Vain sisäinen muutos, kun hän lakkaa näkemästä vain itseään ja todella tekee hyvän teon puhtaasta sydämestä, muuttaa hänet ihmiseksi. Jo muuttuneena hän pelastaa Nastenkan noituudesta. Voidaan sanoa, että pIvanushkan prototyyppi on katuva syntinen.

Saattaa kuitenkin syntyä ajatus, että juuri Ivan on Nastenkan pelastaja, joka periaatteessa sisältyy elokuvan konseptiin. Ehkä tämä on tarinan muuttumattoman juonen tärkein vääristymä. Tietenkin, poistaessaan Jumalan, elokuvantekijöiden piti keksiä ja perustella Nastenkan pelastus. Muista, että alkuperäisessä sadussa Morozko palkitsee tytärpuolen ja äitipuoli ja tytär rangaistaan, mikä on looginen johtopäätös, jos tarkastelemme satua siitä näkökulmasta, että se paljastaa hengellisen ja moraalisen merkityksen ja Jumalan huolenpidon ihmisestä. . Ottaen huomioon sen tosiasian, että elokuvasta poistettiin henkilöä koskeva huolenpidon linja, se korvattiin vähemmän yksinkertaisemmalla ja ymmärrettävämmällä pelastuksella toisella henkilöllä, mikä sopii erittäin hyvin tuon materialistiseen ideologiaan. aika. Ivan elokuvan lopussa pelastaa Nastenkan ja vaihtaa siten itselleen kuvan sadun päähenkilöstä. Osoittautuu, että sulhanen palkitsee Nastenkan hyveestään, eikä hän teeskentele olevansa enemmän. Kuitenkin tässäkin voidaan viitata siihen, että maallinen sulhanen on taivaallisen sulhanen kuva.

kalastus

Tietenkin on mahdotonta olla sanomatta, kuinka Jumalan kaitselmus paljastuu suhteessa päähenkilöihin. Tytärpuoli on kuva ajatusten ja tekojen puhtaudesta. Hänet palkitaan kärsivällisyydestään, sävyisyydestään ja ystävällisyydestään. Tämä on tarinan tärkeä moraalinen puoli, joka osoittaa, että vanhurskas ei vain saa tulevia siunauksia, vaan hän myös palkitaan jo täällä maan päällä.

Jos puhumme äitipuolista ja tyttärestä, jotka ovat kuva kaikesta ilkeästä ja ilkeästä, mitä ihmisessä voi olla, niin heille tarinan loppu osoittautuu surulliseksi. Itse asiassa he saivat sen, mitä he halusivat ilkeällä elämällään. Sadussa voi tarttua ajatukseen, että moraalisesti synkkä ihminen ei näe syntisen elämänsä tulevia seurauksia. Suhteessa sellaisiin ihmisiin seuraa rangaistus, jonka itse asiassa henkilö valmistaa itselleen ja tukkii tien Jumalan Provenancelle. Tällaisille ihmisille Jumala sallii sen, mihin he pyrkivät huomaamatta heidän syntisyyttään.

Tehdessään johtopäätöksen voimme sanoa, että sadulla "Morozko" on runsaasti opettavaa ja henkistä ja moraalista sisältöä. Siellä on tärkeitä viestejä sekä lapsille että aikuisille. Vanhempien on tärkeää ymmärtää, että lapsen kaikenkattava hoito ei ole hyvän vanhemmuuden tekijä. Äidinkuva tekee selväksi, että lapsen kasvatus alkaa vanhemmasta. Erillisessä aiheessa voit ottaa esiin asenteen työhön osana täysivaltaisen ihmisen muodostumista. Ei pidä aliarvioida vanhempien välistä suhdetta, jonka vääristymät (suhteet) esitetään sadussa vanhan miehen ja äitipuolen esimerkillä. Lapsen tulee oppia viesti siitä, että koulutus ei ole vain vanhempien, vaan myös lapsen itsensä työtä. Oppia poistamaan pahat itsestään, näkemään ihmisessä Jumalan kuvan, olipa hän kuka tahansa, käsittelemään työtä osana elämää ja aina luottamaan Jumalaan - tämä on se, mitä lapsen tulee oppia.

Puolen vuoden ajan kerron lapselleni satua kana Ryabasta yöksi, ja joka kerta kiusaavat arvaukset, mikä on hänen moraalinsa.

Lopulta päätin tehdä vähän tutkimusta tästä aiheesta. Ja tässä on tulos!

Ehkä kaikki nämä tulkinnat eivät ole merkityksettömiä, mutta todennäköisimmän dekoodauksen (kuten minusta näyttää) tarjoaa E. Nikolaeva kirjassa "111 tarinaa lapsipsykologeille"(jos sinulla ei ole voimaa lukea kokonaan, kiinnitä huomiota ainakin 5 viimeiseen kappaleeseen):

”Olipa kerran isoisä ja Baba. Ja heillä oli Ryaba-kana. Kana muni munan. Kyllä, ei yksinkertainen, mutta kultainen. Isoisä löi-lyö - ei rikkoutunut. Baba beat-beat - ei rikkoutunut. Hiiri juoksi, heilutti häntäänsä - kives putosi ja katkesi. Isoisä itkee, Baba itkee ja kana nauraa: ”Älä itke, isoisä, älä itke, Baba. Asetan sinulle toisen kiveksen - ei kultaisen, vaan yksinkertaisen.

Pyydä vanhempaa kertomaan sinulle tämä tarina. On vaikea löytää henkilöä, joka ei tunne häntä. Voit aloittaa kysymällä, onko vanhempi lukenut tarinan lapselle. Jos luet sen, anna sen kertoa uudelleen. Jos tarinassa on hankaluuksia, voit auttaa. Ja kun vanhempi kertoo koko tarinan, kannattaa esittää muutama kysymys.

Isoisä ja Baba halusivat rikkoa munan?
Jos he halusivat, niin miksi he itkivät?
Mikseivät Isoisä ja Baba panttilainaneet panttilainaamoissa kuoria, jos ne ovat kultaa?
Mitä kiveksessä oli, kun se hajosi?
Kuinka usein vanhempi mietti tilannetta kertoessaan tarinaa lapselle?
Miksi vanhempi lukee lapselle juuri tämän sadun, jos se on täynnä ristiriitoja?
Mitä odotamme tämän tarinan lukemisesta?

Moraali: usein kommunikoidessamme lapsen kanssa emme ajattele, mitä todella teemme, ja siksi tarjoamme hänelle jotain, johon emme itse tiedä vastausta.

Kommentti: Useimmat vanhemmat kertovat, etteivät he ole koskaan ajatelleet tarinan sisältöä. Ne, jotka sanovat olevansa aina hämmentynyt sen sisällöstä, lisäävät, etteivät he koskaan löytäneet selitystä Isoisän ja Baban oudolle käytökselle. Tässä on syytä kiinnittää huomiota siihen, että jäädessämme tappiolle emme usein muuta käyttäytymistämme, emme luota lapseen esimerkiksi kuultuaan hänen kanssaan tarinan sisällöstä. Loppujen lopuksi voisi yksinkertaisesti kysyä lapselta, mitä Isoisä ja Baba tekevät, miksi he itkevät?

On hyvin mahdollista, että psykologi kuulee vanhemman vastakysymyksen siitä, kuinka voi neuvotella puolitoistavuotiaan lapsen kanssa, jolle vanhempi lukee sadun? Sitten voidaan yksinkertaisesti kysyä, kuinka usein vanhempi edes kysyy lapsen mielipidettä? Ja tämä voi sinänsä olla erillinen keskustelunaihe.

Jos vanhempi kuitenkin pysyy hämmentyneenä edellisestä (eli psykologi ymmärsi selvästi alitajunnan kontekstin), on parempi kehittää "upeaa" suuntaa edelleen eikä nousta uudelleen tietoisuuden tasolle.

Voidaan sanoa, että vanhempi vain kertoi tämän tarinan sanasta sanaan, koska hän ei muistanut sitä lukiessaan sitä lapselle, vaan kun hänen vanhempansa lukivat sen hänelle, vielä lapselle. Säilytämme varhaisessa iässä saamamme tiedon koko elämämme ja havaitsemme sen ilman kritiikkiä, koska meillä ei tässä iässä ole kehittynyt kriittistä ajattelua. Siksi, kun luemme satua aikuisena, suhtaudumme siihen edelleen ilman epäilyksen varjoa.

Mutta satu on vain tekosyy keskustella siitä, mitä vanhempi tekee, kun hän lukee satua tai muuten on vuorovaikutuksessa lapsen kanssa. Kommunikoiessaan lapsi muistaa kaikki vanhempien lausunnot ja, aivan kuten sadussa, kohtelee niitä kritiikittömästi. Siksi ihminen jo aikuisena näkee peilistä ei itseään, vaan kuvaa, jonka hän on kehittänyt hänelle merkittävien ihmisten sanojen vaikutuksesta: "Olet sellainen ja sellainen tai sellainen ja sellainen. Sinusta ei tule mitään” tai ”Kasvat aikuiseksi, työskentelet kovasti ja saavutat kaiken, mitä haluat.” Nämä sanat ja asenne alle 5-vuotiaan lapseen muodostavat skenaarion, joka sotkee ​​ihmisen näkymättömiin säikeisiin ja saa aikuiset toimimaan ei todellisen tilanteen, vaan lapsuudessa syntyneiden käsitysten mukaisesti itsestään ja kohtalostaan.

Kun luemme lapselle sadun, hän ei reagoi siihen, vaan asenteeseemme sitä kohtaan.

Lapsuudessa kerrotun sadun avulla on mahdollista ymmärtää monia aikuisen käyttäytymisen piirteitä. Lisäksi tämä tarina ei ole jokapäiväistä, sitä ei ole helppo tulkita. Se eroaa muista siinä, että se kerrotaan kaikille kulttuurimme lapsille, koska se kantaa tämän kulttuurin jälkiä.

Se versio ”Ryaba-kana”, jonka vanhempi todennäköisesti muistaa, ilmestyi 1800-luvulla, kun suuri opettaja K. D. Ushinsky jostain syystä otti lopun pois tästä ikivanhasta sadusta. Ja loppu löytyy A. N. Afanasjevin kolmiosaisesta kirjasta "Russian Folk Tales". Kun luet tätä vaihtoehtoa, käy ilmi, että kun isoisä ja Baba itkivät, lapsenlapset tulivat, saivat tietää kiveksestä, rikkoivat ämpärit (he menivät vettä), läikyttivät vettä. Äiti, saatuaan tietää kiveksestä (ja vaivaa taikinaa), rikkoi taikinakoneen, isä, joka oli sillä hetkellä pajassa, murskasi sepän, ​​ja ohikulkeva pappi tuhosi kellotornin. Ja talonpojat, saatuaan tietää tästä tapahtumasta, tarinan eri versioissa hirttäytyivät tai hukkuivat.

Millainen tapahtuma tämä on, jonka jälkeen ei jäänyt yhtään kiveä kääntämättä?

Todennäköisesti tällaiset yksityiskohdat hämmentävät vanhempaa, joten voidaan jatkaa, että K. Jung kutsui tapahtumia, tekoja ja niihin osallistuvia sankareita eri puolilla maailmaa toistuviksi arkkityypeiksi - ikivanhoiksi ideoiksi. Ne välitetään satujen kautta saman kulttuurin ihmisille. Äärimmäisen stressin hetkellä ihminen alkaa käyttäytyä ei niin kuin hänen persoonallisuudelleen on ominaista, vaan käyttäytyy näille ihmisille yhteistä. Jos otamme huomioon, että tämä satu ei ole jokapäiväistä, vaan sisältää kulttuurimme piirteitä, niin sitä voidaan lukea eri tavalla.

Joku antoi Isoisälle ja Baballe jotain, mitä he eivät olleet koskaan tavanneet. Muna arkkityyppinä, jota esiintyy säännöllisesti sekä myytteissä että kaikkien kansojen saduissa, on symboli jonkin syntymisestä. Se on kultainen, koska se ei näytä siltä, ​​mitä kana kantoi aiemmin. Siksi Isoisä ja Baba eivät juokse panttilainajaan panttilainaan kultaista kuorta, jotta he voivat myöhemmin ostaa vuoren yksinkertaisia ​​munia. Kulta, kuten itse muna, on tässä vain symboli. Mutta vanhat ihmiset yrittävät tuhota sen, mitä he eivät ole koskaan tavanneet elämässään. Mutta voit odottaa, laittaa sen sivuun ja katsoa, ​​kuka siitä kuoriutuu. Mutta he eivät toimi näin, vaan kiirehtivät tuhoamaan tämän uuden. Ja tässä tarinassa esiintyy toinen arkkityyppinen sankari - Hiiri. Kirjoitamme hänen nimensä isolla kirjaimella, koska tämä ei myöskään ole pieni jyrsijä, vaan symboli. Ei ole turhaa, että monissa venäläisissä saduissa hän on keskeinen aihe, joka ratkaisee esiin tulleet ongelmat. Hiiri arkkityyppinä on Jumalan korvike. Ja sitten se joka antoi, hän ottaa pois sen, mitä ihmiset eivät osaa käyttää. Ja sitten tarinaan ilmestyy toinen arkkityyppi.

Mutta on parempi, jos psykologi ei vain kerro, millainen arkkityyppi se on, vaan auttaa vanhempia tuntemaan sen olemassaolon. Psykologi voi kertoa hänelle, että hän haluaisi todistaa tämän arkkityypin olemassaolon, eikä vain raportoida siitä. Loppujen lopuksi tämä satu luotiin juuri sen tuomiseksi tietyn kulttuurin jokaisen lapsen alitajuntaan, ja sen vuoksi se siirretään sukupolvelta toiselle.

Psykologi pyytää vanhempaa luottamaan häneen täysin kahden minuutin ajan, sulkemaan silmänsä, kuuntelemaan hänen ääntään ja vertaamaan kuulemaansa siihen, mitä hänen sielussaan sillä hetkellä tapahtuu. Jos vanhempi suostuu tällaiseen kokeiluun, psykologi sanoo hitaasti, selkeällä äänellä, sopivalla ehdotuksella: "Kuvittele, että on joku, josta tiedät, että kaikki hänen sanansa toteutuvat varmasti. Ja nyt tämä Joku tulee sisään ja sanoo sinulle: "Tästä lähtien elämässäsi ei tapahdu koskaan mitään uutta, EI KOSKAAN. Vain ikuinen toisto sen, mitä olet jo kokenut. Ei koskaan mitään uutta. Jo toteutuneiden tapahtumien ikuinen kiertokulku.

Mitä tunnet? - kysyt vanhemmalta normaalilla äänellä. Ilmeisesti hän sanoo, että joko hän ei uskonut sinua (pahimmassa tapauksessa), tai hän tunsi olonsa pelokkaalta, epämiellyttävältä, huonolta (sinä onnistuit). Sitten sanot, että juuri nyt ihminen on tuntenut itsessään tärkeimmän arkkityypin todellisuuden, jonka kaikki saman kulttuurin ihmiset välittävät toisilleen sukupolvelta toiselle - tämä on Ihmeen arkkityyppi. Elämme, koska tiedämme varmasti, että jos ei tänään, niin huomenna, jos ei huomenna, niin ylihuomenna, mutta meille tapahtuu varmasti ihme. Jokaisella on omansa. Mutta kaikille se on erittäin houkutteleva.

Venäläisen ihmeen arkkityypin ja muiden kansojen samanlaisen arkkityypin välillä on yksi ero (ja se on kaikilla, koska se antaa meille mahdollisuuden selviytyä, kun toivoa ei yksinkertaisesti ole, kun elämä ajaa meidät umpikujaan). Monille venäjänkielisille tämä ihme tapahtuu turhaan, "ilmaiseksi", koska monet saduistamme kertovat, kuinka ihme tapahtuu ilman meidän ponnistelujamme. Ja täällä psykologilla on mahdollisuus puhua siitä, että ihme tapahtuu varmasti lapselle ja kenelle tahansa muulle henkilölle, mutta ei ilmaiseksi, vaan yhteisen työn ansiosta. Tämä pitkän matkan- luo ihmeen, mutta melko tehokasta. Jos on mahdollista järjestää tällainen minikoulutus vanhemman kanssa, yhteistyö hänen kanssaan on taattu."

Kaikki aikuiset lukevat lapsilleen satuja. Ja tämä on erittäin oikea päätös, koska juuri satujen avulla on helpointa selittää lapselle, mikä on hyvää, mikä on huonoa. Klassiset lastentarinat ovat usein hauskoja ja opettavia, ja niissä on monia värikkäitä kuvituksia, ja niitä voi ostaa mistä tahansa kirjakaupasta.

Ei ole yllättävää, että myös aikuiset pitävät saduista ja viettävät mielellään aikaa kirjan lukemiseen, sukeltaen päätä myöten satujen maailmaan. Alla on suosituimmat klassiset sadut, jotka jokaisen meistä on täytynyt lukea lapsuudessa:

1. "Ruma ankanpoikanen"

Tarina ja kolme muuta Andersonin teosta julkaistiin ensimmäisen kerran 11. marraskuuta 1843 Kööpenhaminassa, Tanskassa, ja se sai yleisön erittäin kriittisen vastaanoton. Satu otettiin kuitenkin heti mukaan oopperatalon ohjelmistoon, sadun pohjalta lavastettiin musikaali ja kuvattiin myös animaatioelokuva. Tämä teos ei kuulu kansanperinteeseen tai kansantarinoihin, koska sen on keksinyt Hans Christian Anderson.

Tämä on yksi niistä saduista, joiden lukemisen jälkeen ymmärrämme, ettemme ole sitä, miltä näytämme ensi silmäyksellä. Olemme kaikki erilaisia, olemme kaikki erilaisia ​​toisistamme, mutta yksi asia on tietää, että et ole muiden kaltainen, ja toinen asia on yllättyä omasta, odottamattomasta, kauniista reinkarnaatiostasi. Jokaisen meistä on opittava antamaan itselleen anteeksi menneet virheet, opittava muuttumaan parempaan ja pyrittävä kehittämään itseään ja tuntemaan itseään.

2. "Poika, joka huusi "susi"

3. "Pukalo"

Tämä satu on yksi kuuluisimmista maailmassa. Lapset lukevat mielellään pienen tytön seikkailuista, hänen ei helposta matkastaan. Kirjoittaja halusi sadullaan välittää meille, että tärkeintä ei ole se, mikä sinua odottaa matkasi lopussa, vaan se, mitä sinulle tapahtuu matkasi aikana.

4. "Tontut ja suutari"

Satuhaltiat auttoivat suutarin valmistamaan erittäin kauniita kenkiä, jotka rakastuivat mielettömästi moniin varakkaisiin ihmisiin. Lopulta Suutarit rikastuivat myymällä upeita kenkäpareja kaupunkilaisille, mutta hän ei tullut ylimieliseksi ja sanoi aina kiitollisuuden sanoja ja kunnioitti hyvin pieniä olentoja, jotka kerran auttoivat häntä toteuttamaan vaalitut unelmansa. Älä koskaan unohda sanoa "Kiitos" ympärilläsi oleville ihmisille, ja sinut palkitaan kunnioittavasta asenteesta satoja kertoja enemmän kuin odotit.

5. "Hansel ja Kerttu"

6. Puss in Boots

Toinen versio tarinasta nimeltä "Cagliuso" julkaisi vuonna 1634 Giovanni Battista Basile. Tämä versio tarinasta painetussa muodossa ja kuvitettuna ilmestyi kaksi vuotta ennen Perraultin vuoden 1967 versiota, joka sisältyi kahdeksan tarinan kokoelmaan nimeltä Histoires ou contes du temps passé. Charles Perrault -version julkaisi Barbin. Satukokoelma oli suuri menestys, ja satu Puss in Boots on edelleen yksi maailman rakastetuimmista.

Kaikki on mahdollista saada viehätyksen ja ovelan avulla - tämä on pääidea, jonka kirjoittaja halusi välittää lukijalle. Tarina kertoo kissasta, jonka köyhä nuori mies peri isältään. Älykkyyden, taidon ja kekseliäisyyden ansiosta kissa auttoi omistajaansa elämään parempaa, rikkaampaa elämää. Hän löysi nuorelle miehelle uusia vaatteita, auttoi tekemään vaikutuksen kuninkaaseen, kissa jopa selviytyi ogresta, huijaten häntä ja muuttaen hänestä hiiren.

7. "Kuninkaan uusi mekko"

Olemme kaikki lähtöisin lapsuudesta ja tiedämme hyvin, että lapset tarvitsevat satuja paremman maailmankuvan ja kehityksen vuoksi. Satujen hyödyt ovat yksinkertaisesti korvaamattomia, sillä lapsi uppoutuu taikuuden ja ihmeiden maailmaan, yhdessä suosikkihahmojensa kanssa hän kokee jokaisen tilanteen, jokaisen seikkailun, tämä antaa hänelle mahdollisuuden kehittää mielikuvitusta ja muistia.